Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself
.

lunedì 20 ottobre 2014

Mefitis

I live in a volcanic area with many sulfur places and springs. These places are all imbued with the presence of Mefitis. Mefitis is an ancient Italic Deity whose cult and memory still survive in many areas of Central Italy. Her name brings to mind the image of places with unhealthy unbreathable, sulphurous, stinking air from which comes the word "mephitic" just to indicate a nauseating smell and places where life can take root.

In fact, the tradition tells us that "it is not necessary to immolate victims to Mefitis because she is a Goddess that takes the victims by herself." In fact, in places where there is Mefitis life makes it hard to impose itself: there are no plants, no animals, only sulphurous waters, muddy marshes and stagnant and foul smelling vapors. Here no one dares to approach ...

Christianity has associated Mefitis to a demonic and negative force: here christians place the gates of hell, places of eternal punishment and suffering. However, in the Roman religious tradition, Mefitis has not a negative feature. Quite the contrary.

First of all these places and the same Mefitis are associated with the chthonic underworld and, in particular, to those energies that have the ability to link together the four basic elements of the universe: water, fire, earth, air. Here the subterranean fire melts the rocks and metals, the water turns to steam and release the gas hidden underground that date back to the surface of the earth.

Mefitis is therefore related primarily to Tellus and Mefitis is a direct offshoot of the same Tellus: Mefitis derives from the "Womb of the Earth."  She is therefore a feminine force that gives life and takes life. In the past, many people went to these places firstly because they knew the healing properties of the vapors that here one could inhale. Even today, many people come to these very hot sulphurous springs to remedy many diseases of the respiratory system, to make therapeutic baths for skin, etc ... In fact, in many of these sites have been found numerous ancient ex voto dedicated to Mefitis.

In addition, these vapors could cause the trance and then became sites devoted to divination. Even for their so peculiar conformation, these places provide great inspiration for meditation, contemplation,  visions ... This should, however, be carried out with the support of a tutor.

All this (feminine force, healing, medicine and magic, divination) then explains why with the advent of Christianity Mefitis and the sites dedicated to her have been linked to the Devil and witches.

Mefitis, as many Italic and Roman Ancient Deitites, does not have an anthropomorphic representation: she appears symbolically in the form of nauseating steam.

We must therefore have great respect for these places and every time I approach these sites, my thoughts always go to this ancient Goddess.

Mefitis

Io vivo in una zona vulcanica, ricca di siti e sorgenti sulfuree. Questi luoghi sono tutti permeati della presenza di Mefitis. Mefitis è un'antichissima Divinità italica il cui culto e la cui memoria ancora sopravvivono in molte zone dell'Italia Centrale. Il suo nome richiama alla mente l'immagine di luoghi caratterizzati da un'aria irrespirabile, sulfurea, pestilenziale, da cui viene la parola "mefitico" proprio ad indicare un odore nauseante e luoghi dove la vita non può attecchire.

In effetti la tradizione ci dice che "a Mefitis non è necessario immolare vittime perchè è una Dea che le vittime se le prende da sè stessa". In effetti nei luoghi dove c'è Mefitis la vita fa molta fatica ad imporsi: non ci sono piante, non ci sono animali, solo acque sulfuree, acquitrini melmosi e ristagnanti e vapori nauseabondi. Qui nessuno osa avvicinarsi...

Il cristianesimo ha associato Mefitis ad una forza demoniaca e negativa: i suoi luoghi sono le porte dell'inferno cristiano, luoghi di pena e sofferenza eterna. Tuttavia nella tradizione religiosa romana, Mefitis non aveva un carattere negativo. Tutt'altro.

Innanzitutto questi luoghi e la stessa Mefitis sono associati al mondo infero e ctonio, in particolare a quelle energie che hanno la capacità di riunire i quattro elementi fondamentali dell'universo: acqua, fuoco, terra, aria. Qui il fuoco sotterraneo fonde le rocce ed i metalli, l'acqua si trasforma in vapore e si liberano i gas più nascosti del sottosuolo che risalgono verso la superficie della terra. 

Mefitis è pertanto connessa in primo luogo a Tellus ed è emanazione diretta della stessa Tellus poichè Mefitis deriva "dall'Utero della Terra". Essa è quindi una forza femminile che dà la vita e che toglie la vita. In passato molte persone si recavano in questi luoghi innanzitutto perchè conoscevano le proprietà salutari dei vapori che qui si potevano inalare. Ancor oggi molte persone si recano presso queste sorgenti di acque caldissime solfuree per rimediare a molte malattie dell'apparato respiratorio, per fare bagni curativi per la pelle, ecc... Infatti in molti di questi siti sono stati trovati numerosi ex voto dedicati a Mefitis.

Inoltre questi vapori potevano provocare le trance e quindi diventavano luoghi dedicati alla divinazione. Anche la conformazione così peculiare di questi luoghi Mefitici è di grande ispirazione per la meditazione, contemplazione, ispirazione, visioni... Il tutto dovrebbe essere tuttavia eseguito con il supporto di un tutor.

Tutto questo (forza femminile, proprietà curative, medicinali e magiche, divinazione) spiega quindi perchè con l'avvento del cristianesimo Mefitis ed i luoghi a lei dedicati sono stati collegati al Diavolo e alle streghe. 

Mefitis, come molte divinità italiche e romane originarie, non ha una rappresentazione antropomorfa: essa appare simbolicamente sotto forma di vapore dall'odore nauseante. 

Bisogna quindi avere grande rispetto per questi luoghi e ogni volta quindi che mi ci reco, il mio pensiero va sempre a questa antica Dea.

lunedì 13 ottobre 2014

Wind Instruments, String Instruments, Percussion Instruments

It 's almost superfluous to recall the particular role that music holds within the Traditional Roman Spirituality, as well as in the so-called "ancient religions".

You might first think about the close connection that exists in Pythagoreanism between mathematics, astrology, geometry and music. Similarly, one could cite the relationships between colors, planets, metals, Gods/Goddesses and musical notes.

The music therefore connects us with a divine dimension, causes us pleasure for its ability to give us the perception of the divine harmony of the Universe.

I remind that I exclude here the discussion about the use of music fro military aims. It was carried out with wind instruments firstly because they had to be heard by the soldiers. Signals for maneuvering were made in battle from these instruments . In addition, wind instruments are typical instruments inspired by Celestial and "Superi" Gods and Goddesses: the support of these forces was crucial in the battle. The wind instruments, also for their symbolism connected to wind, speed, to logos, are instruments that "announce" and are therefore associated with Mercury.

It is however possibile to highlight two main sides related to music and instruments. The first side is connected to Apollo. The music in the Apollonian sense is the representation of the harmony of the universe. But the music is not only this. There is also a side connected to Dionysus that is completely different from the Apollonian side. The music is Dionysian when it transports us into a whirlwind of ecstasy and frenzy, when we are out of control, when we abandon rationality and enter into irrationality. See how any musician (whatever the genre of music that is playing) to appear as if in ecstasy, as held, as driven and motivated by an invisible force: let's observe a dancer caught in the maelstrom of dance (dance is another peculiar expression of the divine) as he/she may seem moved by an invisible divine force.

Apollonian and Dionysian musics are both sublime expressions of the divine. Both at the same time contribute to make us feel the presence of the Gods and Goddesses in the World, in Nature, in the Universe: the first mainly with the harmony, the second mainly with the rhythm.

Similarly musical instruments become tools of symbolic expression of the divine. The Apollonian music is more closely related to string instruments as the vibration of the string is a symbolic expression of the underlying strength of the Universe and its harmonic architecture and geometry. The most amazing thing is that modern science seems to suggest that the basis of the material existence is just a vibration. The Apollonian music, as well as stringed instruments, is therefore a Celestial and "supera" music with a higher content of masculine energy.

The Dionysian music is more expressed with percussion instruments. These are tools that are "move your body", generating possession: it is a "underworld", "underground" music, with a high prevalence of female energy. From the depths of the Earth comes a sound swing, a rhythm of drums of underground and chthonic deities. The Arval brothers and sisters accompany their rites connected with the Earth with the drums performing a ritual dance "undulating" because the rhythm of the drum is pleasing to Mother Earth and all the Deities generating underground the plant and animal life on our planet on the basis of natural "rhythms" (not incidentally).

It is therefore not a coincidence that the monotheistic religions were is strong opposition against the Dionysian music and instruments, against the rhythm, also because crucial expression of the feminine energy.

A survival of the ancient traditional dionysian music in Italy is the taranta ballad mainly by women where the main instrument is the "tamburello".


Strumenti a Fiato, Strumenti a Corda, Strumenti a Percussione

E' quasi superfluo ricordare il ruolo particolare che la musica detiene all'interno della spiritualità Tradizionale Romana, così come in tutte le declinazioni delle cosiddette "religioni antiche".

Si potrebbe in primo luogo pensare alla stretta connessione che nel Pitagorismo esiste fra la matematica, l'astrologia, la geometria e la musica. Allo stesso modo si potrebbero citare le relazioni fra colori, pianeti, metalli, Divinità e note musicali.

La musica pertanto ci connette con una dimensione divina, ci provoca piacere per la sua capacità di darci la percezione dell'armonia divina universale. 

Premetto che escludo in questa sede la discussione circa l'uso militare della musica. Essa veniva effettuata con degli strumenti a fiato in primo luogo perchè dovevano essere sentiti dai soldati: da questi strumenti venivano emanati i segnali per le manovre in battaglia. Inoltre gli strumenti a fiato sono tipici strumenti degli Dei e delle Dee "Superi", "Celesti": l'appoggio di queste forze era fondamentale in battaglia. Gli strumenti a fiato, anche per la loro simbologia connessa al vento, alla velocità, all'inafferrabilità, al logos, sono strumenti che "annunciano" e sono quindi connessi a Mercurio.

E' possibile comunque evidenziare due versanti principali legati alla musica e agli strumenti. Il primo versante è quello connesso con Apollo. La musica in senso apollineo è la rappresentazione dell'armonia dell'universo. Ma la musica non è solo questo. Esiste anche un versante collegato a Dioniso che è completamente diverso dal versante apollineo. La musica è dionisiaca quando essa ci trasporta in un turbine di estasi e di frenesia, quando siamo fuori controllo, quando abbandoniamo la razionalità ed entriamo nell'irrazionalità. Osservate come un qualunque musicista (qualsiasi sia il genere musicale che sta suonando) appaia come in estasi, come posseduto, come guidato e mosso da una forza invisibile: osservate un ballerino catturato dal vortice della danza (la danza è un'altra espressione peculiare del divino) come possa apparire mosso da una forza divina invisibile.

Musica apollinea e musica dionisiaca sono entrambe espressioni sublimi del divino. Entrambe concorrono contemporaneamente a farci percepire la presenza degli Dei e delle Dee nel Mondo, nella Natura, nell'Universo: la prima principalmente con l'armonia, la seconda principalmente con il ritmo.

Allo stesso modo gli strumenti musicali diventano strumenti simbolici di espressione del divino. La musica apollinea è maggiormente connessa agli strumenti a corda poichè la vibrazione della corda è un'espressione simbolica della forza alla base dell'Universo e della sua armonica architettura e geometria. La cosa più stupefacente è che la scienza moderna sembra suggerire che alla base della materia ci sia proprio una vibrazione. La musica apollinea, così come gli strumenti a corda, è quindi una musica "supera", "celeste", a maggiore contenuto di energia maschile.

La musica dionisiaca si esprime maggiormente con gli strumenti a percussione. Si tratta di strumenti che "fanno muovere il corpo", generano possessione: è una musica "infera", "sotterranea", a forte prevalenza di energia femminile. Dalle profondità della Terra proviene un suono battente, un ritmo di tamburi delle Divinità sotterranee e ctonie. I fratelli e le sorelle Arvali accompagnano i loro riti collegati alla Terra con dei tamburi effettuando una danza rituale "ondeggiante" porprio perchè il ritmo del tamburo è gradito alla Madre Terra e a tutte le Divinità Sotterranee che generano la vita vegetale ed animale sul nostro Pianeta sulla base di "ritmi" (non casualmente) naturali.

Non è quindi un caso che le religioni monoteiste si siano accanite con una certa ferocia contro la musica e gli strumenti dionisiaci, contro il ritmo, anche perchè espressione cruciale dell'energia femminile.

Una sopravvivenza della musica dionisica tradizionale antica in Italia è la taranta ballata principalmente dalle donne in cui lo strumento principe è il "tamburello"


lunedì 6 ottobre 2014

Ottobre

Ottobre rappresenta l'ultimo mese dell'anno attivo e simbolizza un periodo di intensa spiritualità. In questo periodo infatti la Natura si avvia verso una fase di morte ciclica.
Questo mese viene dedicato alla Dea Pomona, Dea dei Frutti e dei Raccolti, poichè questo periodo è un periodo di raccolti (vendemmia, olive) e perchè ricordiamo quanto abbiamo raccolto durante l'estate.



Il mese di Ottobre anticamente era connotato da alcune feste pubbliche molto importanti: innanzitutto i Ludi Augustales (7 - 13) ed i Ludi Capitolini (15). I primi ricordavano il Divo Augusto (sarà importante affrontare il concetto di Divus distinto da quello di Deus). I Ludi Capitolini ricordavano la cacciata dei Galli dal Campidoglio. Altrettanto importante è sottolineare che queste festività venivano celebrate con dei Ludi ovvero con manifestazioni legate alla Vittoria.

Molto più complessa è la celebrazione dell'October Equus che non può essere effettuata in questa sede.

Da ricordare i Meditrinalia del 10 Ottobre ovvero feste "curative": durante questa festività si libava con vino nuovo e si pronunciava la seguente formula "novum vinum libo, novo veteri morbo medeor" (libo con vino nuovo affinchè il nuovo curi i vecchi mali).

Una festa molto antica e molto sentita era quella delle Fontinalia (Festa delle Fonti sotterranee ed invisibili) del 12 ottobre in onore di Fons/Fontus figlio di Giano. Questa festività si lega alle fonti e sorgenti delle acque invisibili e che diventano visibili. Le sorgenti, i pozzi e le fontane vengono decorate con corone di fiori e si gettano fiori nei fiumi nei pressi delle sorgenti. 

15 ottobre: complessa festa e rituale dell' "October Equus".

Il 19 ottobre si svolgeva poi l'Armilustrium ovvero, poichè si concludeva l'anno militare iniziato il 9 marzo, si purificavano le armi e le si riponevano nel Tempio di Marte fino al successivo 1 marzo.

Il 28 ottobre si svolgevano le Isia ovvero la festa di Iside.

October

October represents the last month in the active sacred year symbolizing a period of intense spirituality. During this period Nature tends to a phase of cyclical death.
I dedicate this month to the Goddess Pomona, the sacralization of Fruits and Harvests, because this is a period of harvests (grapes, olives, etc.) and because we give thanks to Nature for what it has been harvested during summer.
 
October in the past was characterized by many important festivities: first of all the Ludi Augustales (7 - 13) and the Ludi Capitolini (15). The former were related to the Emperor Augustus become "Divus" (in a next post I will analyze the concept of "Divus" distinct from the concept of "Deus"). 

Ludi Capitolini were related to the chasing away of the Gauls from the Capitol. It's important to note that these festivities were celebrated with Ludi or rituals linked to the Goddess Vittoria.
The complex ritual of the celebration of the October Equus cannot be described here.

On October 10th Meditrinalia were celebrated: Meditrinalia were "curative" rituals during which new wine was used during a libatio expressing the following formula: "novum vinum libo, novo veteri morbo medeor" (I make this libatio with new wine to cure old diseases with the "new")

On October 12th the ancient festivity of Fontinalia is celebrated - the festivity of "underground and invisible springs". This festivity is dedicated to Fons/Fontus (son of Janus) and it is linked to springs and wells where invisible waters become visible. Springs, fountains and wells are decorated with wreaths and flowers are put in the rivers.

October 15th: October Equus.

On October 19th Armilustrium was celebrated: swords, shields and spears were purified and closed in the Temple of Mars after the end of the military year (which begins on march the 9th).

On October 28th Isia, festivity dedicated to Isis, were celebrated.

giovedì 2 ottobre 2014

Si vis pacem...

"Si vis pacem, para bellum" (if you want peace, prepare for war) is one of the most famous Latin mottos. For many, it is merely an expression of the military: military training in peacetime to adequately address the condition of war. In other words, we could say that the wealth of wartime is the preparation in peace time.

In fact, this expression shows
far deeper and complex implications . The pivot of this expression is in fact the idea of preparation. It  is important not to ever get caught unprepared in the face of adversity (war). The achievement of the same Pax Deorum, which is a state of harmony with the world and with Nature, first requires a long and constant preparation for not being found weak and lost in the face of adversity. This is also an important implication of the concept of Colere Deos/Deas. Cultores and Cultrices do not pray, according to a "modern" and profane perspective which i.e. connotes monotheism, but "cultivate Gods and Goddesses": that's they prepare themselves. This is the essence of Traditional Roman Spirituality.

Preparation in time of peace, when it seems that everything runs smoothly and nothing seems to trouble us, means to achieve those tools - through study, practice of otium, care of the spirit, martial arts, the agricultural/gardening activities, walk in the way of meditation, spiritual exercises - necessary to deal with adversity. It is obvious that it is not an easy and simple path. It takes a lot of effort because the precondition for achieving the Pax Deorum is first resolve your own "inner war." We must first be prepared to dominate our inner chaos, our agitation if we are to achieve spiritual peace. Inner peace is a precondition for peace outside.
Unpreparedness introduces us into a state of war in which we will be surely defeated.

"Si vis pacem, para bellum" means giving the highest priority to preparation, not trusting to chance, to luck: we have to be everyday prepared and practiced not to be found weak in adversity struggling in a tangle of unfavorable situations. And when everything seems to be going well, we have to calm our mind because even exaltation in time of peace is a prerequisite for a weakness in the condition of war.
Who exalts himself in good times, falter in adversity.

Si vis pacem...

"Si vis pacem, para bellum" (se vuoi la pace, preparati alla guerra) è uno dei motti latini più noti. Per molti, si tratta di un'espressione meramente di ambito militare: addestrati militarmente in tempo di pace per affrontare adeguatamente la condizione di guerra. In altri termini si potrebbe dire che la ricchezza del tempo di guerra è la preparazione in tempo di pace. 

In realtà questa espressione presenta dei risvolti molto più profondi e complessi. Il perno di questa espressione è infatti l'idea di preparazione. E' importante infatti non farsi mai cogliere impreparati di fronte alle avversità (guerra). Il conseguimento stesso della Pax Deorum, ovvero una condizione di armonia con il mondo e con la Natura, richiede in primo luogo una lunga e costante preparazione per non farsi trovare deboli e smarriti di fronte alle avversità. Questa è inoltre un'implicazione importante del concetto stesso di Colere Deos/Deas. I Cultores e le Cultrices non pregano, secondo una prospettiva "moderna" e profana che connota ad esempio il monotesimo, ma "coltivano gli Dei e le Dee": cioè si preparano. In questo c'è l'essenza della Spiritualità Tradizionale Romana.

Preparazione in tempo di pace, quando tutto ci sembra che scorra per il meglio e nulla sembra turbarci, significa munirsi di quegli strumenti - tramite lo studio, la pratica dell'otium, la cura dello spirito, le arti marziali, la coltivazione della terra, il camminare in modo meditativo, gli esercizi spirituali - che ci saranno necessari per affrontare le avversità. E' ovvio che non è un percorso facile e semplice. Ci vuole molto sforzo perchè la precondizione per conseguire la Pax Deorum è in primo luogo risolvere la propria "guerra interiore". Dobbiamo in primo luogo essere preparati a dominare il nostro caos interiore, la nostra agitazione spirituale se vogliamo conseguire la pace. La pace interiore come presupposto per la pace esteriore. L'impreparazione ci avvia quindi ad uno stato di guerra in cui molto probabilmente usciremo sconfitti.

"Si vis pacem, para bellum" significa quindi dare la massima priorità alla preparazione, non affidandosi al caso, alla fortuna: bisogna prepararsi ed esercitarsi quotidianamente per non farci trovare deboli nelle avversità arrancando in un groviglio di situazioni sfavorevoli. E quando tutto ci sembra andare per il meglio, bisogna calmare la mente perchè anche l'esaltazione nel tempo di pace è un presupposto per una debolezza in condizione di guerra.

Chi si esalta nei momenti favorevoli, vacillerrà di fronte alle avversità.


mercoledì 24 settembre 2014

Hortus Arvalis: the Jupiter's Flowerbed

The Jutiper's Flowerbed (September is dedicated to this God) is a relevant component of the Hortus Arvalis. This flowerbed includes many corroborating, detoxifying and sedative herbs and plants such as:

  • sage
  • white henbane (different from the black henbane sacred to Apollo)
  • juniper
  • balm
  • lavender
  • chicory
  • potentilla
  • hyssop
  • dandelion
  • oleander

It is important to note that the Linden (sacred name Philyra) is a sacred tree to Jupiter.


Hortus Arvalis: l'Aiuola di Giove

L'aiuola di Giove (cui è dedicato il mese di Settembre) è una componente rilevante dell'Hortus Arvalis. Al suo interno sono comprese piante corroboranti, disintossicanti e sedative come ad esempio:

  • salvia
  • giusquiniano (da distinguersi dal Giusquiniano nero sacro ad Apollo)
  • ginepro
  • melissa
  • lavanda
  • cicoria
  • cinquefogliepotentilla
  • issopo
  • tarassaco
  • oleandro

Tra gli alberi va segnalata la sacralità a Giove del Tiglio (nome sacro Filira).


martedì 16 settembre 2014

Tips of Ancient Wisdom - 16

"The ordinance of the Kosmos, then, is in keeping with the Intellectual Principle. True, no reasoning went to its creation, but it so stands that the keenest reasoning must wonder- since no reasoning could be able to make it otherwise- at the spectacle before it, a product which, even in the Kinds of the partial and particular Sphere, displays the Divine Intelligence to a degree in which no arranging by reason could express it."

Plotinus, Ennead III 2, 14

Pillole di Saggezza Antica - 16

"L'Universo è a tal punto ordinato in conformità dell'Intelligenza che, pur non essendo frutto di un ragionamento, suscita la stupita ammirazione di chi sa usare al meglio i ragionamenti, perchè, in effetti, un ragionamento non avrebbe saputo trovare un altro modo di creare, qualunque fosse la cosa che prende a conoscere, anche nell'ordine delle cose individuali: insomma, c'è più intelligenza in questa realtà in continua generazione che non se fosse ordinata secondo un preciso calcolo."

Plotino, Enneade III 2, 15

martedì 9 settembre 2014

September - Jupiter

It is possible to find some brief information about some religious aspect of September in a previous post here
Similarly it is possible to find some brief reflections about meaning, role and value of Jupiter (together with an invocation) in another post here.

Here I would like to make just a brief additional reflection. Unlike the Traditional Ellenist tradition (which shows a sort of hierarchy among the divine forces), in the Traditional Roman Spirituality this hierarchy is rather attenuated. In practice, no divine forces prevail over other divine forces: there is no Olympus with a monarchist organization and structure. 

In the Traditional Roman Spirituality these divine forces and energies are specific expressions with specific meanings, values, roles: they are like tiles in a huge and complex Sacred Mosaic where each tile has his/her own importance, role, function, value.

The Jupiter's/Juno's Supremacy does not result by the fact to be at the top of a hierarchy of divine forces, but by representing the idea of Supremacy in sacred terms. They have a Supremacy because they are Supremacy. They have Authority because they are Authority.

This is the reason why another crucial symbol of Jupiter/Juno is the mountain, in particular the top of the mountain.

I think it is important to have these principles in mind also to overcome the profane idea of "God/Goddess of..."

Settembre - Giove

Per quanto riguarda delle informazioni in sintesi sul mese di settembre è possibile fare riferimento a questo mio precendente post.

Allo stesso modo alcune brevi riflessioni sul significato di Giove possono essere reperite (insieme ad  un'invocazione) in questo altro mio precedente post.

In questa sede verrei fare solo una riflessione aggiuntiva. A differenza di quanto accade nella religione Tradizionale Ellenista (che presenta una marcata gerarchia fra forze ed energie divine), nella Spiritualità Tradizionale Romana questa gerachia piramidale è decisiamente più sfumata. Non c'è di fatto una forza divina (maschile o femminile che sia) che prevale sulle altre: non c'è un Olimpo con una struttura direi quasi monarchica. Tutte queste forze sono declinazioni specifiche con loro significati, valori, ruoli: sono come dei tasselli di un complesso mosaico in cui ogni singolo tassello presenta un eguale valore ed importanza.

La supremazia di Giove e di Gionone deriva non tanto dal fatto di essere a capo di una piramide di forze divine, ma per il fatto di rappresentare e sacralizzare lo stesso concetto di "supremazia". Insomma hanno questa supremazia perchè sono la Supremazia in termini sacri. Hanno Autorità, perchè sono Autorità

Anche per questo un altro importante simbolo di Giove/Gionone è la montagna.

E' bene non dimenticare questa precisazione anche per superare l'idea profana del "Dio/Dea del..."


domenica 31 agosto 2014

The Moon's Flowerbed


A very important  component of the Arval Garden is surely the Moon's Flowerbed about which it's interesting to provide some detail even in consideration of the current period of the year.

The importance of the Moon's flowerbed results from many factors (very difficult to describe here in detail): one of these is the strict relation between this flowerbed and Diana in her deeper, arcane, iniziation and hermetic meaning. Moreover this flowerbed expresses, in "green terms", all the power of the Feminine Force. The Moon's flowerbed describes the sacred generating and reproductive force: in this flowerbed the generating force of the seeds, the Force of the Nature, giving life and shape to all the being and fruits, are simbolically and directly represented.

The general knowledge of herbs, plants and trees, and their properties, is directly connected to the Moon and to Diana: since the very ancient times, a real "Green Religion", a kind of superior Magic, strictly linked to the cult of Diana and the Moon, was developed.  The main focus of this peculiar religion is the possibility to develop an arcane capability to manage the feminine energy inherent to the green world, plants, herbs, trees which are always feminine beings (like the Ninphae or the Elfs). Therefore, women, but not exclusively, have played a preminent role within this Sacred Feminine Knowledge. The Arval Sisters are thus directly involved in this Science (which in the past was connected to the idea of the witch with the related tragic consequences). The Arval Brothers must give great evidence to their inner feminine force in order to fully enter this Great Sacred Knwoledge.
In this flowerbed the main Lunar Plants, sacred to Diana are placed. These herbs, like the Force of Diana, provide on the one hand  relief, being soporific, relaxing, sedative. On the other hnad they can increase ncontrolled divination capabilities driving one to madness ("lunacy") also provoking nervous umbalances with hallucinations and nightmares (consider also the origin of this term...).

As on the case of the Solar Herbs, the use of the Lunar and night herbs  implies a deep arval knowledge. I recommend the profane people not to try to make experiments with these herbs.


The Lunar Herbs are:
  • poppy
  • mallow
  • althaea
  • nimphaea
  • jasmine
  • lunaria
  • iris
  • lilium
  • fern
  • myrrh
  • peony
  • hyssopus
  • melissa


In particular I evidence:
  • the nymphaea - it can provoke dreams, visions, nightmares, hallucinations
  • the myrrh - it is used to produce sacred oils and fragrances beloved to Gods, Goddesses, Lares, Penates and Manes.
  • the Lunaria - it is "the lenitive" by definition, used to regulate menstruation
  • the Hyssopus - a purification plant

L'Aiuola della Luna


Una componente molto importante dell'Horto Arvalico è senza dubbio l'Aiuola della Luna, su cui è interessante fornire qualche dettaglio in considerazione del periodo dell'anno in cui ci troviamo.

L'Aiuola della Luna è molto importante anche perchè, oltre ad essere connessa a Diana nel suo significato più profondo, arcano, iniziatico ed ermetico, esprime tutta la potenza dell'Energia Femminile. Questa aiuola infatti descrive la forza della  generazione e riproduzione. In questa aiuola si manifesta la forza generativa del seme, la forza della Natura che dà la forma ai viventi e che genera i frutti.

La conoscenza generale delle piante e delle loro proprietà è intimamente connessa alla Luna e a Diana, tanto che si è sviluppata, sin dai tempi più antichi, una vera e propria "Religione Verde", una forma di Magia Superiore, legata profondamente al Culto di Diana e della Luna. Poichè si tratta di maneggiare un'energia femminile, connessa alle piante - che, insieme a tutti gli alberi e le relative infe (o Elfi), sono sempre di genere femminile - le donne, ma non esclusivamente, hanno avuto sempre un ruolo eminente all'interno di questo Sapere, di questa  "Conoscenza Sacra". Le Sorelle Arvali sono quindi coinvolte in prima persona in questa Scienza (che in passato le ha associate alla figura della "strega", con tutte le tragiche conseguenze del caso): i Fratelli Arvali devono pertanto operare ed agire sulla forza femminile presente in loro stessi per poter accedere a pieno a questa Conoscenza Sacra.

In questa aiuola trovano posto tutte le principali piante lunari, sacre a Diana. Sono piante che, come la stessa forza di Diana, da una parte sono lenitive, soporifere, calmanti, sedative, ma dall'altra possono accentuare le capacità divinatorie (fino a portare alla follia) o comunque esaltare lo squilibrio nervoso (fino a portare alle allucinazioni ed incubi). Come nel caso quindi delle piante solari, l'uso delle pianti lunari e notturne prevede una profonda conoscenza arvalica. Si sconsiglia pertanto ai profani di fare esperimenti con tali piante.

Le piante lunari o di Diana sono:
  • papavero
  • malva
  • altea
  • ninfea
  • gelsomino
  • lunaria
  • iris
  • giglio
  • felce
  • mirra
  • peonia
  • issopo
  • melissa

In particolare segnalo:
  • la Ninfea (legata ai viaggi, sia in senso fisico che viaggi della mente - può suscitare sogni, visioni, incubi, allucinazioni)
  • la Mirra (usata per gli unguenti sacri e per i profumi cari agli Dei, alle Dee, ai Lari, ai Penati, ai Mani)
  • la Lunaria (lenitivo per definizione, utile per la regolazione del flusso mestruale)
  • l'Issopo (pianta purificatrice)

venerdì 8 agosto 2014

Simbolismo-Symbolism

"Asciugarsi nel Sole, Bagnarsi nella Luna"

"Dry yourself in the Sun, get wet yourself in the Moon"


In questa breve frase viene concentrata tutta la simbologia esoterica e misterica connessa a queste due polarità. Chiunque abbia una anche minima dimestichezza con la Spiritualità Tradizionale Romana comprenderà agilmente il significato più profondo celato in queste magnifiche parole.

In this short sentence all the esoteric and mystery symbology related to these polarities is briefly resumed. Everyone having even a minimal familiarity with the Traditional Roman Spirituality will easily understand the deeper meaning and sense hidden inside these beautiful words.

martedì 5 agosto 2014

Diana - Moon

  Lunae, Tymiana aromata

Audi dea regina, lucifera, diva Luna
Tauricornis Mene, noctu currens, aerivaga,
nocturna, facitenens, puella, bene stellata, Luna,
quae crecis et decrecis, foeminaque et mas,
fulgens, equorum amatrix, temporis mater, fructifera,
electris, iracunda, splendoris causa nocturna,
omnispica, vigilarum amatrix, pulchris syderibus abundans,
quiete gaudens et delectatione beatifica,
lucida, laetitiae datrix, perfectrix nocis oblectamentum,
astritenens, latipeple, vagi cursus, sapietissima puella:
venias beata, benevola, pulchristella, lumine tuo
micans, conservans tuos supplices, proba puella

Through these words, Marsilio Ficino (1433-1499) donated us this beautiful Orphic Hymn. Ficino, a man of the Renaissance and great expert of Ars Regia, of course doesn't describe the Moon as Earth's satellite or astronomical object but rather as metaphysical entity having great symbolic and religious importance and value.
As I have already superficially mentioned with regards to the Sun, the same it can be said about the Moon thus having an antique theology and theurgy. While July is entirely biased on the Sun (Apollo), August is totally focused on the Moon (Diana) and on her extremely complex and deep symbology and meaning. It's very difficult to provide here adequate explanations about this Lunar theology and theurgy (and after all I have a rather limited knowledge about it), but in my opinion some brief indications (even if very superficial) can be useful to better understand on the one hand the role of the Moon in the Traditional Roman Spirituality and on the other hand some implications, meaning and value of the Cult of Diana, focus of this important month in the sacred calendar. I believe that a Cultor/Cultrix should have even a minimal knowledge about this complex issue as well as that related to the Sun: any further detail can be obtained contacting an Augur (who by definition has a sound expertize about these topics - surely better than mine).
The Moon is part of the Foundamental Duality (Sun - Moon) deriving from the Original Matter (Chaos, the Unity, Uroboros). The Moon Force embraces and embodies the Female Energy, the Water, the Dragon. This is a Transformation Energy, the Change, the Continuing Mutation, a Wild and Savage Force. While the Solar Dimension is the Dimension of "Being", the sub-lunar one is the Dimension of "Becoming".
 
At this level, the Sun expresses the symbolic color of Red, the Fire (but as flamma non urens).

The Moon, at the same level, expresses the symbolic color of White, the Light, the Knowledge.
The symbolic planets' structure (which has nothing in common with the modern astronomical order) is as follows (please note the role of the number 7 - the spiral of the sacred snake):



Saturn: lead
Jupiter: bronze
Mars: iron
Sun: gold
Venus: copper
Mercury: mercury
Moon: silver 


 
The triad of the Male Deities is placed above (Uranian) and symmetrically in opposition to the Female Triad (below, ctonia, infera) having at the centre the Sun. The result is a spiral path (upward-downward) moving from Saturn and arriving in the Sun and viceversa. Thus the Moon is the first step in the infernal stage of the cosmic cycle as wild dissolving force (solve) freeing energy. In the Commentarium in Somnium Scipionis Macrobius describes how Saturn (ratiocinatio) is dissolved in the Moon or how the logic conscience sinks in the vital energy.
Being the Moon "Magical Light" ("Shining Light in the middle of the Night" according to Apuleius), she is a Light "giving Life": she is White, blossom, Life (just note the importance of the Moon in agriculture...). For these features, the Moon is symbolized by a Virgin being in the same time "Mother" because she gives and turns to Life. She is also a "tide", a "Stream" but, above all, "The Flowing Flow"
The Moon is represented by a White Stone (resurrection) named Diana becoming Silver - the Living Silver (The White Rose).

As the Sun corresponds to the Solar Tree (The Tree of Knowledge), similarly the Moon corresponds to the Lunar Tree (The Tree of Life)

This symbology (extremely briefly and superficially described above) is completely translated into the Divine Dimension of Diana (in particular Diana Nemorensis and the ritual of the Rex Nemorensis). Diana is a virgo ("force not blocked by constrains"); she is a wild energy in fast and continuos movement (she is "always distant"). She gives life and death. Diana is symbolized by a white hind and by a deer whose antlers with 7 branches represent the Lunar Tree/The Tree of Life. Diana is also symbolized by the Bow representing the Crescent Moon.

The fact that Diana can embrace a so complex symbology (as all the Deities after all) should help us in understanding how in the past these issues were well known and shared. A greater part of this knowledge (as co-shared community heritage) has been lost and today it is likely to be preserved by just few individuals. At the same time, it shows how complex the Traditional Roman Spirituality can be, going beyond some simpler rites, and how articulated (in ritual and symbolic terms) the traditional Pantheon can be. It means that a deep and continuing study represents an essential step in the religious practice. Being a cultor/cultrix is not folklore,  just burning some incense sticks or wearing historical clothes.  

There's therefore something more and maybe something more difficult. The Traditional Roman Religion is a Via and thanks to an adequate study, the ritual practicing, the Virtus and personal discipline, martial arts and meditation can be possible to master the Via following the Ancestors' example.

Diana - Luna

Lunae, Tymiana aromata

Audi dea regina, lucifera, diva Luna
Tauricornis Mene, noctu currens, aerivaga,
nocturna, facitenens, puella, bene stellata, Luna,
quae crecis et decrecis, foeminaque et mas,
fulgens, equorum amatrix, temporis mater, fructifera,
electris, iracunda, splendoris causa nocturna,
omnispica, vigilarum amatrix, pulchris syderibus abundans,
quiete gaudens et delectatione beatifica,
lucida, laetitiae datrix, perfectrix nocis oblectamentum,
astritenens, latipeple, vagi cursus, sapietissima puella:
venias beata, benevola, pulchristella, lumine tuo
micans, conservans tuos supplices, proba puella

Con queste parole Marsilio Ficino (1433-1499) riporta questo bellissimo Inno Orfico. Ficino, uomo del Rinascimento e grande esperto di Ars Regia, ovviamente non si riferisce al "satellite della Terra", ma ad un ente metafisico di grande importanza, valenza simbolica e religiosa. 

Come già superficialmente accennato per quanto riguarda il Sole, lo stesso si può dire della Luna per la quale esiste un'antica teologia e teurgia. Mentre infatti il mese di Luglio è interamente focalizzato sul Sole (Apollo), il mese di Agosto è interamente incentrato sulla Luna (Diana) e sulla sua estremamente complessa simbologia e profondo significato. E' estremamente difficile fornire delle spiegazioni relative a questa teologia e teurgia lunare (e del resto io stesso posseggo delle conoscenze molto limitate), ma alcuni accenni sia pur brevi e superficiali possono aiutare a comprendere non solo la valenza della Luna nella Religione Tradizionale Romana, ma anche gran parte del Culto che deve essere tributato a Diana, fulcro di questo importante mese del calendario sacro. Ritengo che un cultor ed una Cultrix degni di questo nome debba avere una sia pur minima conoscenza di questa complessa materia, come del resto di quella legata al Sole: ogni approfondimento può essere effettuato facendo riferimento ad un qualsiasi Augur (che per definizione possiede una conoscenza in materia molto più approfondita delle mia).

La Luna fa parte della Dualità Fondamentale (Sole - Luna) che deriva dalla Materia Originaria (il Tutto, il Caos, Ouroboros). La Forza Lunare concentra in sè l'Energia Femminile, le Acque, il Drago. Si tratta di un'Energia di Trasformazione, Cambiamento, Mutazione Continua, una Forza Selvaggia; mentre la Dimensione Solare è una dimensione dell'Essere, quella sub-lunare è la dimensione del Divenire.

Il Sole esprime a questo primo livello, il colore Rosso, il Fuoco (ma come flamma non urens).
La Luna, a questo medesimo livello, esprime il colore Bianco, la Luce, la Sapienza

L'ordinamento planetario simbolico sacro (che non ha nulla a che vedere con l'astronomia moderna) è il seguente (notare la presenza del numero 7 -  le spirali del serpente sacro):

Saturno: piombo
Giove: bronzo
Marte: ferro
Sole: oro
Venere: rame
Mercurio: mercurio
Luna: argento 


 
La triade delle divinità maschili si trova collocata simmetricamente a quella delle divinità femminili con al centro il Sole. Si determina quindi un percorso a spirale (ascendente-discendente) che parte da Saturno e arriva al Sole e viceversa. La Luna quindi è il primo stadio infero del ciclo cosmico (la prima spirale in basso del serpente simbolico) come forza selvaggia dissolutrice (solve), liberatrice di energia. Nel Commentarium in Somnium Scipionis Macrobio descrive come Saturno (la ratiocinatio) si dissolva nella Luna ovvero la coscienza logica sprofonda nell'energia vitale. 

Poichè la Luna è "Luce Magica" ("Luce rilucente in mezzo alla Notte" secondo Apuleio), essa è Luce che Vivifica: bianco, fioritura, vita. Questa Luna è raffigurata da una Vergine che è anche Madre poichè dà la vita, ma anche da una "corrente", come "flusso fluente".  
La Luna è simboleggiata da una Pietra Bianca (resurrezione) che viene denominata Diana che si fa Argento (la Rosa Bianca).  

Come al Sole corrisponde l'Albero del Sole o Albero della Conoscenza, allo stesso modo alla Luna corrisponde l'Albero della Luna o Albero della Vita.

Questa estremamente sintetica e superficiale simbologia si ritrova completamente nalla figura divina di Diana (in particolare il culto di Diana Nemorense). Essa è infatti una virgo ("forza non stretta da vincoli"), è un'energia selvaggia in veloce e continuo movimento (sempre lontana). Essa dà la morte (solve), ma dà allo stesso tempo la vita (rinascita). Diana è simboleggiata da una cerva bianca e da un cervo le cui corna a 7 ramificazioni simboleggiano l'Albero Lunare/Albero della Vita. Diana è inoltre simboleggiata dall'arco che rappresenta la falce di Luna.

Il fatto che questa Dea racchiuda in sè una così complessa simbologia ci aiuta a comprendere come gli Antichi avessero una conoscenza molto approfondita di queste tematiche, una conoscenza che in gran parte è andata perduta come patrimonio condiviso di una comunità. Allo stesso modo si comprende anche quanto complessa possa essere la Spiritualità Tradizionale Romana e l'articolazione rituale-simbolica di tutto il suo Pantheon. Questo significa che uno studio continuo ed approfondito costituisce un momento essenziale della pratica religiosa tradizionale. Non si tratta infatti di bruciare dell'incenso o indossare degli abiti pittoreschi: la Religione Tradizionale Romana è una Via e con uno studio adeguato, la pratica rituale, la Virtus e la disciplina personale, le arti marziali, la meditazione è possibile padroneggiare una simile Via e seguire l'esempio degli Antichi.