Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself
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martedì 15 aprile 2014

Hortus Arvalis: the Venus' Flowerbed

We are in Spring time and  now we can devote ourselves to the preparation of our garden. In particular, being April dedicated to Venus, in this post I would like to make some considerations about the section of the garden dedicated to this Goddess, as critical component of the Hortus Arvalis (Arval Garden)


First of all, I think that it could be useful to provide some brief detail about the Hortus Arvalis. An Arval Garden is the place where the Arval Knowledge in embodied in botanical and Theobotanical terms. Its structure and organization should depict the harmony between the Nature, in her deeper essence, and the human spirit. This can achieved through the symbolic knowledge of the herbs and plants the garden includes, their placement and the sacred geometry the Garden represents as place of contact between the macrocosm and microcosm dimensions. In brief, the Hortus Arvalis is a sort of "Green Book" written with the symbols, letters and grammar of the Tradition where the Three Worlds (Inferi, Surface, Sky) can find the description of their communication and harmony.


Every plant and herb, through its placement within a precise sacred geometry, thus becomes a tool capable to catalyze benefits and energies deriving fom the contact and harmony between these worlds.

Being expression of the generating force of the Earth, the Arval Garden has a squared or rectangular shape: it will be divided into four main sectors whose division can be made with two lanes intersecting at the centre. In this way, the four main elements (water, air, fire, earth) are represented and the fifth element (quintessence) is placed in the middle as axial point.


I can just remind that the antique roman domus surrounded a hortus showing these characteristics with at the centre water as generating element (life) and axial-contact point with the Sky (water is simbolically an infernal element but this case involves the Rain, as water falling from the Sky). This tradition has been copied, maintained and used in the Middle Age in the cloisters with a well as axial point and contact between the inferi, the surface and the sky. In the Reinassance this tradition was at the base of the great hermetic, symbolic and botanic gardens.

The Sacred Geometry at the base of the Arval Garden is symbolically aimed to evidence and streghten the (more or less occult) properties of plants and herbs under the influence of the Divine Forces connected to them, the Sacred Astrology and the underworld providing nourishment to plants and herbs.

The Arval Garden represents therefore the link between planets, metals, plants, Deities, numbers, colors and musical notes. It should have the power to stimluate all the senses: in this way it become a perfect place to practice otium and spiritual purification. The Arval Garden usually includes the "Simples", or those herbs capable, without other ingredients, to produce effects: these herbs can be eaten, used for infusions, compresses, essences, pomades.

Every herb and plant is connected to a Divine Force according a precise correspondence: from these Deities the plants receive some signs, prints, symbols (Doctrine of Signatures) and above all characteristics, qualities, positive (or negative) properties, influences. Any part of the plant, like the human body, is consacrated to a specific Deity: Saturn-roots, Mercury-seeds and bark, Mars-stem and trunk, Pomona/Jupiter-fruits, Moon-leaves, Venus/Flora-flowers.

The Arval Garden is structured into four main sections, which may be divided in further sub-areas. These sub-sections may show particular geometrical shapes on the base of the principles of Geomancy, a divination science through the esoteric value of the geometric shapes and spaces where placing plants, herbs and flowers in order to obtain the better qualities and properties from them. 

It is important to note that the bordering of the flowerbeds have a foundamentally symbolic value rather than an aesthetic one because, according to the Tradition, the plants used for the bordering must have the capabilities to avoid the dispersion of the properties of the plants included in the flowerbed

One of the four main sections in the Arval Garden is the Venus' Flowerbed. It should include:  oregano, mint, verbena, alchemilla, prunella, artemisia, pomegranate, venus hair fern, moss, myrtle, columbine, orange, heather, violet, rose.

The perfumed herbs and those plants used for cosmetics are sacred to Venus, a Divine Force at the base of the essences, fragrances and perfumes.

This topic is rather long and I don't want to involve the reader in long and boring discussions. Anyway, it is important to do some remarks as conclusion for this post. 
First of all, having even a minimal knowledge about the symbolic value of the plants, trees, flowers, and herbs included in an Arval Garden can contribute to regain a new respect for trees and plants understanding in the same time, the complex symbolic value of plants and gardens (also those in the medieval cloisters and the botanical gardens of the reinassance). It is important to understand that these places have a symbolic, religious and spiritual value before the aesthetic one. They are the representation of a particular vision of the Nature, the World and the Universe through a Traditional Language which often has been lost.

Moreover, I would like to evidence that everyone of us can make his/her own Arval Garden because not always it requires great space and high botanical skills. Everyone can make it also in a small scale. Taking care of these plants in an Arval Garden can be a way not only to produce our food, spices and essences through an useful physical activity, but also to gain personal peace and harmony. In brief physical and psychological wellness.

Hortus Arvalis: l'Aiuola di Venere

Poiché siamo in primavera, ci dedichiamo all'organizzazione del nostro orto, della sua struttura e dei suoi spazi. In particolare, essendo il mese di Aprile dedicato a Venere, approfitto di questo post per fare alcune riflessioni su quella parte dell'orto consacrata a questa Dea, elemento importante per la realizzazione di un Orto Arvale. 

Credo che sia necessario tuttavia fornire qualche accenno su cosa sia un Orto Arvale. Un Orto Arvale è la materializzazione "botanica" e Teobotanica del Sapere Arvale la cui strutturazione e composizione deve consentire una sintonia fra la Natura, nella sua più profonda essenza, e lo spirito umano. Questo può avvenire grazie alla conoscenza simbolica delle piante in esso raccolte, della loro disposizione e della geometria sacra in esso descritta come contatto fra macrocosmo e microcosmo. In pratica l'Orto Arvale diviene una sorta di "Libro Verde" scritto con la simbologia, le lettere e la grammatica tradizionale in cui i Tre Mondi (il Mondo Ctonio, quello di Superficie ed il Cielo) possano trovare descritta la loro comunicazione ed armonia. 

Ogni pianta, con la sua collocazione inserita all'interno di una precisa geometria sacra, diviene quindi uno strumento catalizzatore dei benefici e delle energie che possono derivare dall'armonia e dal contatto di questi Tre Mondi. 

Essendo in primo luogo espressione della forza generatrice e nutrice della Terra, l'Orto Arvale avrà pertanto una forma quadrata o rettangolare e sarà diviso in quattro settori principali, con una divisione effettuata tramite due Vie che si incrociano al Centro: in tal modo sono rappresentati i quattro elementi principali (acqua, aria, terra, fuoco) ed il quinto elemento (quintessenza) posto al centro, come punto assiale, che rappresenta la sintesi dei quattro elementi. 

Appare quasi superfluo rammentare che l'antica domus romana racchiudeva al suo interno un hortus avente queste caratteristiche al cui centro vi era posta l'acqua come elemento generatore (vita) e di contatto fra Cielo e Terra (dato che l'acqua è simbolicamente un elemento ctonio, ma in questo caso si trattava di acqua piovana ovvero caduta dal Cielo). Tale tradizione viene poi ripresa nel medioevo con i chiostri dei conventi dove tale strutturazione viene, più o meno consapevolmente mantenuta, copiata e riutilizzata (spesso si trova un pozzo al centro dei chiostri, un elemento che ancora di più evidenzia l'assialità del centro ed il contatto fra mondo infero, superficie e cielo). I giardini rinascimentali poi saranno un'esplosione di simbologia ermetica. teobotanica e geometria sacra.

La geometria sacra che sottointende alla realizzazione dell'Orto Arvale simbolicamente è finalizzata a evidenziare e potenziare le proprietà (più o meno occulte) delle piante che vengono sottoposte all'influsso delle Forze Divine ad esse collegate, all'Astrologia Sacra e alle Forze sotterranee che alimentano le piante. L'Orto Arvale pertanto disegna i collegamenti fra pianeti, metalli, piante, Divinità, numeri, colori e note musicali capace inoltre di smuovere contemporaneamente i cinque sensi (non solo la vista, ma anche l'udito, il tatto, il gusto, l'olfatto). In questo modo l'Orto Arvale diviene uno spazio ideale per la pratica dell'otium e per la purificazione dello spirito. L'Orto Arvale raccoglie pricipalmente i "semplici" ovvero quelle erbe che da sole, senza la combinazione di altri ingredienti, possono produrre effetti: si tratta di erbe che possono essere mangiate, usate per infusi, impacchi, essenze, unguenti.

Ogni pianta è quindi collegata ad una Forza Divina secondo una precisa corrispondenza: da queste Divinità le piante ricevono dei segni, delle impronte, dei simboli (Teoria delle Segnature) e soprattutto caratteristiche, qualità, proprietà benefiche (o malefiche), influenze. Ogni parte della pianta, come avviene per il corpo umano, è consacrata ad una specifica Divinità. Saturno-radici, Mercurio-corteccia e semi, Marte-gambo e fusto, Pomona/Giove-frutti, Luna-foglie, Venere/Flora-fiori.

L'Orto Arvale si struttura in quattro aiuole principali, che possono essere al loro interno suddivise in ulteriori aiuole. Queste ultime possono avere delle forme geometriche particolari secondo i principi della geomanzia ovvero la scienza della divinazione tramite il contenuto esoterico delle forme geometriche (che riproducono quelle astrali) e degli spazi in cui disporre le piante e i fiori affinchè possano esprimere al massimo le loro qualità e proprietà. 

Da segnalare che le bordature non hanno una valenza estetica, ma servono simbolicamente ad impedire la dispersione delle proprietà delle piante raccolte in quell'aiuola. 

Una delle quattro sezioni principali dell'Orto Arvale è appunto l'Aiuola di Venere. Essa contiene: origano, menta, verbena, alchemilla, prunella, artemisia, melograno, capelvenere, muschio, mirto, aquilegia, arancio, erica, viola, rose. 

Le erbe odorose e quelle impiegate per i cosmetici sono tutte consacrate a Venere, forza Divina che si trova alla base delle essenze e dei profumi. 

L'argomento è piuttosto lungo e complesso e non voglio annoiare il lettore più di tanto. Mi preme però in conclusione sottolineare alcune cose. Innanzitutto avere una conoscenza minima del valore simbolico e botanico di un Orto Arvale può contribuire ad avere rispetto per le piante e a comprendere ad esempio la complessa simbologia antica delle piante, dei giardini (degli stessi chiostri medievali o dei giardini botanici rinascimentali). Si tratta cioè di comprendere che il giardino tradizionale ha una valenza simbolica ancor prima che estetica: esso ci parla di un mondo molto particolare attraverso un linguaggio tradizionale che ormai il più delle volte è andato perduto.

Inoltre mi preme sottolinerare che un orto Arvale non necessita di enormi spazi e di competenze botaniche particolari. Ciascuno di noi può realizzarlo anche in piccolo. Dedicarci alla cura di queste piante ci permetterà non solo di "autoprodurre" facendo un'attività fisica utile, ma anche di conquistarci un po' di pace per lo spirito. Insomma benessere per il corpo e per lo spirito.

lunedì 7 aprile 2014

About Venus' Nudity

Venus is a complex Divine Force, probably more complex than it can appear at a first sight. Surely she represents the sacred power of Love as a Force capable to "attract" all the entities (in a very broad sense). She moreover describes the sacred force of "uncovering", "unveiling", "disclosing", also in this case in a very broad sense, or a "veil removal".

For this reason, we have to deal with a complex problem: how interpret the Venus' Nudity as expression of this "unveiling", denudation, always shown in the statues (but frequently totally misconceived by the profanes).


The Ancient Magistri (i.e. Porphyry), say that Venus, being the Force of Water, is the symbol of generation, procreation: she is therefore linked to Desire (Eros - Love for what we are missing - is often represented with Venus) as "attractive force". Being a generating power, thus a feminine power, she is represented as a woman because "Source of Life".

Venus is related to the sea because, as moist and warm element, it represents the motion, the agitation, the continuing generation. Her astral symbol is Hesperus-Evening Star- Lucifer (this is to explain the absolute opposition of the monoteistic religions toward Lucifer as symbol of feminine power): this star symbolically influences the generating power of the Earth being also linked to the dew, fecundating the Land and stimulating the generation of all the beings.


Venus nonetheless covers her breasts and her vagina because these organs are linked to procreation and generation, but this gesture doesn't indicate any form of shyness or shame. This gesture expresses generation as occult, concealed force the Nature - Magna Mater - tends to protect from profanation.


In this perspective, Venus is a symbol of a Great Force of Life. But the Venus' nudity, the water generating force, is also expression of "purification" or a process where one leaves his/her impure parts. We are dealing therefore with a synbol of Death, but surely not in a profane meaning. Our Ancestors define "nude, naked" those who "abandoning the life of death and participating the Immortality can contemplate the ineffable misteries" (Philo of Alexandria Legum Allegoriae). Abandoning the cloths, abandoning the human body, become the symbol of palingenesis, initiation death, soul sublimation: nudity thus means the simple Purity of Soul.


All the complex symboloy of Venus is therefore involved here. The Tradition (Proclus, Numenius) tells us that the Souls "descend into generation", the Soul "lay on waters", "the incarnating Souls tends to the moisture". Venus, and her nudity, describes the great cycle of generation. Please note, in the picture above, how Venus is a) placing the veil (the body) over a b) vase (the Vase of Life).

a) The body as Soul's Veil drives to the consequence that the Death is Nudity. Moreover, the body-tunic related to Venus has to be preserved pure, as the Venus' purity: "keep your body, you have received from Gods and Goddesses, pure as you try to keep the tunic covering your skin pure" (Sextus). I just remind that the image and symbology of weaving is the expression of the feminine force generating bodies (just as an example Penelope).

b) Vases, kraters, amphoraes are always typical feminine symbols: growth, abundance, life: "the vases indicate Life". This is the reason why in the antique graves you can find many vases (i.e. in the etruscans graves). The Vases represent the "Den of Life" (in many roman funereal steles you can find the figure of a vase). The vases are open upward because they can receive influences form the sky. In particular the stone vase is a symbol of fertility. The terra-cotta vase, joining water and fire, represents the symbol of the union between the male and feminine forces.

In this (very common) picture just below, it is possible also to note that Venus, while dropping the veil, is touching her left foot. First of all, please note that she is touching her left foot: the foot is a part of the body linked to the feminine energy and to Desire. In addition, in particular the heel, the foot is the symbol of the "Attachment to Life". Having lifting up her left foot, any further consideration is unnecessary and redundant. Just consider that someone still labels Venus as the "Goddess of Love"...



Anyway. I don't want to be too long. I would like just to mention, as conclusion, that it is possible to find this very complex symbology also in other representations. For example, let's examine a typical etruscan sarcophagus.



The so-called experts say that a sarcophagus represents the dead person during a sort of funereal banquet, having in his/her hand a plate with the offer for Charon to access the underworld. Yet, now we have the interpretative keys to better understand the sacred synbols involved in this imagine.


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In about any occasion, the dead person is represented laying on the left side, with the head placed on the left hand-left arm: this is the arm of the Heart, the arm of Apollo, the Arm of the Sun. The  lower part of the body is covered by a tunic, while the upper part is naked (women have always the breasts covered: as for Venus, there is no shame or shyness just "the conceiling of the generating forces" and "protection from profanation"). This is to say that the dead person is leaving is mortal part and his soul is leaving the body. In addition, being placed on the left arm, this imagine is representing: "I'm not dead. I'm waking up, I'm raising up towards a new life". The plate with the offering is a typical cosmic symbol of the Third Sun, Centre of the Universe, the point where all the existing entities are generated. This is the final destination of the dead. Not accidentally he keeps the thumb (the Venus Finger) close to the centre (or over the centre) of the plate: generation, re-birth, death-new life.

I could add other datails, but I think to have written enough. As usual, I emphasize that I'm just a Cultor. If you need more detailed and complete information about this issue, please contact an augur or a pontifex.

A proposito della nudità di Venere

Venere è una forza divina molto più complessa di quanto non possa apparire a prima vista. Sicuramente essa esprime la sacralità e la potenza dell'Amore come forza che attrae i corpi, in una senso molto ampio. Essa inoltre descrive la sacralizzazione di ogni forma di "disvelamento", anche in questo caso in un'accezione molto ampia, ovvero rimozione di un velo.

Ecco che pertanto ci troviamo di fronte al difficile problema dell'interpretazione della nudità di Venere, come manifestazione di questo disvelamento, di questa denudazione, riportata anche nella statuaria (frequentemente molto fraintesa dai profani). 

Gli Antichi Maestri (ad es. Porfirio) ci dicono innanzitutto che Venere, essendo potenza dell'Acqua, è legata alla generazione, alla procreazione e quindi al Desiderio (Eros - l'Amore di ciò di cui si sente la mancanza - è spesso raffigurato al suo fianco), come spinta attrattiva. Essendo potenza generatrice, quindi una polarità femminile, veniva rappresentata sotto forma di donna, proprio perchè "Fonte di Vita".

Venere è connessa al mare perchè, elemento umido e caldo, rappresenta il movimento, la generazione, l'agitazione. La sua rappresentazione astrale è la stella Espero-Hesperus-Stella della Sera (detta anche Lucifero: si spiega quindi l'avversione del monoteismo contro Lucifero come opposizione all'energia femminile) che simbolicamente influisce sul potere generativo della Terra e che è posta in relazione con la rugiada che feconda la Terra e stimola la generazione di tutti gli esseri animati.

Venere si copre i seni e la vagina perchè organi connessi alla generazione e procreazione, ma tale gesto non esprime mai vergogna o pudore. Questo gesto vuole simboleggiare la generazione come forza occulta che la Natura - Magna Mater - tende a proteggere dalla profanazione.

Sotto tutti questi aspetti Venere esprime una grande forza vitale. Ma la nudità di Venere, forza dell'acqua che genera, esprime una "purificazione", ovvero un processo in cui ci si sbarazza delle parti impure. Ci troviamo di fronte pertanto ad una simbologia legata alla Morte, ma di certo, non si parla di morte in senso profano. Gli Antichi chiamavano "nudi" quelli che "abbandonando la vita di morte e partecipando dell'immortalità possono contemplare gli ineffabili misteri" (Filone Alessandrino Legum Allegoriae). La rinuncia alle "vesti", rinuncia alla corpereità umana in generale, diventa simbolo di palingenesi, morte iniziatica e sublimazione dell'Anima: la nudità quindi esprime la semplice purezza dell'Anima. 

Tutta la complessa simbologia di Venere entra quindi in gioco. La Tradizione (Proclo, Numenio) ci dice che le Anime "discendono nella generazione", "le Anime si posano sull'acqua", "le anime che si incarnano inclinano all'umido". Venere, con la sua nudità, esprime il grande ciclo della generazione ovvero la rinuncia alla corporeità e nello stesso tempo l'anima che discende nella generazione. Notare infatti come, nell'immagine che ho riportato in alto, Venere riponga a) il velo (il corpo) sopra b) l'anfora della vita.

a) Quindi il corpo come velo dell'anima porta come conseguenza la morte come nudità. Inoltre il corpo-tunica cui fa riferimento Venere deve essere conservato puro, come pura è la stessa Venere: "mantieni incontaminato il tuo corpo, ricevuto dagli Dei e dalle Dee come veste dell'anima. così come cerchi di mantenere incontaminata la tunica che ricopre la carne" (Sesto). Ricordo poi che l'immagine e la simbologia della tessitura è espressione della forza femminile che genera i corpi (pensate ad esempio a Penelope).

b) Il vaso, i crateri e le anfore sono tutti simboli di energie femminili: crescita, abbondanza, vita. "I vasi indicano la vita". Anche per questo le antiche tombe ne sono piene (ad esempio quelle etrusche). In particolare rappresentano il "ricettacolo della vita" (su moltissime steli funerarie romane viene rappresentato un vaso). Esse sono aperte verso l'alto poichè possono ricevere gli influssi del cielo. In particolare il vaso di pietra è simbolo di fertilità. Il vaso di terracotta, unendo l'umido con il fuoco rappresenta la simbolica unione fra le energie maschili e quelle femminili.

In questa immagine, molto frequente, poi possiamo notare come Venere (mentre si libera del velo) si tocchi il piede sinistro. Innanzitutto si tocca del piede sinistro: il piede è una parte del corpo connessa all'energia femminile e simbolo di desiderio. Inoltre, soprattutto nell tallone, il piede simboleggia il "radicamento alla vita". A questo punto, considerato che Venere stacca il piede da terra, ogni altra considerazione è superflua. E c'è ancora qualcuno che etichetta Venere come "Dea dell'Amore"... Mah.



Comunque. Non mi voglio dilungare ulteriormente. L'unica cosa che voglio ricordare è come questa simbologia estremamente complessa di Venere sia molto antica e come trovi applicazioni ed espressioni in altre rappresentazioni. Ad esempio proviamo ad osservare un qualsiasi sarcofago etrusco (soprattutto quelli più antichi).


I cosiddetti esperti sostengono che ci trovamo di fronte alla rappresentazione del defunto in una sorta di banchetto funerario, avente in mano l'obolo da versare a Caronte per poter accedere nel regno dell'oltretomba. Ora però dovremmo conoscere un po' meglio la simbologia sacra per capire meglio cosa realmente abbiamo di fronte.

In pressochè tutte queste rappresentazioni il defunto è mostrato sul lato sinistro con la testa appoggiata sul braccio sinistro: cioè quello connesso al cuore, alla vita divina, ad Apollo, al Sole. La metà inferiore del corpo è coperta da una tunica, mentre la parte superiore è nuda (le donne presentano i seno coperti: nessuna vergogna o pudicizia, ma "occultamento della generazione", "protezione dalla profanazione" come per Venere). Ciò significa che il defunto si sta liberando della sua parte mortale e che la sua anima sta lasciando il corpo. Inoltre, essendo poggiato sul braccio sinistro, tutta questa immagine ci dice semplicemente: "non sto morendo, mi sto risvegliando, mi sto rialzando a nuova vita". Inoltre il famoso piattino con l'obolo è il tipico simbolo cosmico del Terzo Sole, centro dell'Universo, punto di generazione di tutto ciò che esiste. Quella è pertanto la destinazione del defunto. Non casualmente vi avvicina il pollice (o addirittura poggia il pollice sopra il centro del simbolo) che è appunto il dito di Venere: generazione, rigenerazione, morte-nuova vita, palingenesi. 

Molto altro si potrebbe aggiungere, ma penso che per ora sia abbastanza. Come sempre ricordo che sono solo un semplice Cultor. Per ogni ulteriore approfondimento, consiglio di rivolgersi ad un augure o ad un pontefice.

martedì 1 aprile 2014

April - Venus

April is a month enterely dedicated to Nature and to Nature's Beauty. Many Goddesses are celebrated during this month above all Venus.

Venus is the sacralization of Beauty: in particular she is "The Revealed and Disclosed Beauty".
Her sacred trees are: cherry tree, myrtle, daisy, rose, lime and apple tree.
Her sacred animals are: stork, sparrow, frog, dolphin, swan, hare, turtle and dove.

A Venus' fundamental symbol is the shell.

Venus is also identified as:
  • Venere Pandemia: physical love
  • Venere Urania: spiritual love
  • Venere Murcia: she-mitigating
  • Venere Verticordia: passion

Venus is symbolized by a cone dark stone.

Other important Gods/Goddesses celebrated in April are:
  • Ceres: "the nuorishing land". She is also named "Flavia" (blonde, clear), "frugifera" (giving fruits), she is the sacred symbol of corn cultivation. Spike, poppy, pig and heifer are sacred to Ceres.
  • Tellus: the Earth, symbol of stability and solidity (Tellus Stabilita), she-generating energy. She is represented surrounded by children. Sacred animal: veal
  • Pale: ancient Goddess of pastures and herds.
  • Robigo: "Rust". Negative God provoking inactivity and many plant, animal and human deseases.
  • Flora: Goddess of Flowers. She is the symbol of spring. Seeds and honey are sacred to Flora. She is represented by a wicker basket full of flowers she will put on trees.
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It is possible to provide some brief and simple citations about a deeper meaning and sense of the cult and symbology of Venus.
 
 Venus represents the Generating Force hidden inside Nature, in particular the generating and purificating force of Water. It is important ot note that the letter "V" as initial of her name and the symbol of Venus are linked to the hermetic symbol of Water however connected to the feminine sexuality. The purificating power of Water-Venus is also evidenced by the Goddess' nudity: I will discuss this complex topic in another post.
 
Venus contains in the same time Life and Death: she is defined also "mortis et vitae locus". 
Venus symbolizes, in hermetic terms, the passivity, contraction, the Original Primigenial Force, the "Wet Path", "the Green Path", copper, sexuality, the lumbar region.

 
Venus is also somehow linked to the secret name of Rome.


 The roman grafito in Pompeii
 
 The importance of the cult of Venus in Rome is extremely well known and the realtion between the name of Rome and Venus is also evidenced by the famous grafito in Pompeii.

Aprile - Venere

Aprile è un mese dedicato alla Natura e alla bellezza della Natura. Molte divinità femminili sono celebrate in questo mese soprattutto Venere.

Venere è la sacralizzazione della bellezza, in particolare "la bellezza disvelata".
Gli alberi sacri a Venere sono:
il ciliegio, il mirto, la margherita, la rosa, il tiglio, il melo.

Gli animali sacri a Venere sono:
la cicogna, il passero, la rana, il delfino, il cigno, la lepre, la tartaruga e la colomba.

Un simbolo fondamentale di Venere è la Conchiglia.

Venere viene indentificata come:
  • Venere Pandemia: amore fisico
  • Venere Urania: amore spirituale
  • Venere Murcia: la mitigante
  • Venere Verticordia: la passione

Venere a Roma era simboleggiata da una Pietra Nera di forma conica.

Le altre divinità celebrate nel mese di aprile sono:
  • Cerere: la Terra che Nutre. E' detta "Flavia" (la bionda, la chiara), "frugifera" (che dona frutti), presiede alla coltivazione del grano. Le sono sacri: la spiga e il papavero. Animali sacri: maiale e giovenca.
  • Tellus: la terra simbolo di solidità e stabilità (Tellus Stabilita), energia della generazione. Appare circondata da bambini. Animale sacro: il vitello
  • Pale: antica Dea dei pascoli e dei greggi
  • Robigo: la "ruggine". Divinità negativa causa inattività e malattie delle piante, degli uomini e degli animali
  • Flora: Dea dei Fiori, simbolo della primavera. Sacri le sono i semi ed il miele. E' rappresentata da un cesto di vimini pieno di fiori che deporrà sugli alberi.
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Si può dare qualche breve e superficiale cenno sul significato più profondo del culto e della simbologia di Venere.
Venere rappresenta infatti la Forza Generatrice che si cela nella nella Natura stessa, in particolare la forza generatrice e purificatrice dell'Acqua. Da notare che la "V" del nome ed il simbolo di Venere sono il simbolo stesso dell'acqua che a sua volta richiama l'organo genitale femminile.

L'aspetto purificatore dell'Acqua connesso a Venere è evidenziato anche dalla stessa nudità di Venere: un aspetto che mi riservo di approfondire in un'altra occasione.
Essa contiene in sè la Vita e la Morte: Venere viene definita infatti anche "mortis et vitae locus". In senso ermetico, Venere costituisce la passività, la contrazione, la Forza Primigenia e la Via Umida: essa simboleggia la Via Verde, il rame, la sessualità e la regione lombare.
 
Venere è inoltre connessa in qualche modo al nome segreto di Roma.


 Roma Quadrata: graffito di Pompei
 E' arcinota l'importanza che a Roma aveva il culto di Venere. Il rapporto fra il nome dell'Urbe e la Dea è poi evidenziato dal famoso graffito di Pompei.

venerdì 21 marzo 2014

The symbolic value of the fingers

Some days ago, while browsing a book looking for some religious details, I have found a nice imagine of a roman bronze hand used for divination through palmistry-chiromancy

Here I don't want to discuss about ancient palmistry in detail (too complex, too long) but rather to use this imagine to make some brief consideration about the symbolic value of the fingers according to the Traditional Roman Spirituality.

I want to highlight that this is a very complex symbology: the present discussion has thus to be included in such a perspective. This is to say that when mentioning a Deity, it should be clear enough by now the meaning and sense within which this Deity is cited. For example, when mentioning Jupiter I do not refer to an old man with white hairs and beard appearing from the clouds: I'm citing a force, an energy, a declination of a precise manifestation of the Being.


About the symbolism of the hand, I have already written something in a previous post

The human body, as well as other manifestation of the Nature, is a sort of microcosm in strict relation with the macrocosm, where force and energies of the Nature and Universe are articulated and expressed. Hands and fingers show therefore a complex cosmic symbology whose main goal is to maintain our awareness about these forces around us and inside us.


In particular I'm discussing about the fingers in the left hand (the favourable hand).

The annular is defined as the "medical finger", "Goldfinger", Snakefinger", "Dragonfinger". In Arvalic terms is mentioned as the "Poplar Finger" (sacred tree to Apollo). This finger is related to Apollo. In esoteric and astrological terms, the annular is linked to the heart (sacred to Apollo). For this reason the wedding ring must be made of gold (symbol of the Sun-Apollo) and must be worn in the annular of the left hand. Please note that rings, nodes and necklaces, according to the Tradition, are always tools to control, to block, to regulate, to slow down the circulation of the energy inside the body. Wearing a ring in the left annular means that the matrimonial loyalty is under control and directly connected to the heart, seat of the everlasting love. The annular, being connected to Apollo and "medical finger", is used to stir potions, medical remedies and infusions.

The index is related to Jupiter and Juno .It is the "Authority Finger", "The Justice" and the "Loyalty finger". In Arvalic terms is defined as the "Oak Finger" or "Broom Finger". Judges, Emperors as well as the pater and mater familias, when underlining their authority, always raised the index: we still do the same when we want to reproach someone... Being the Loyalty Finger, the index was used in the past to salute: the gesture of the roman salute was made just rasing the index of the right hand (Hand of Fides). Other forms of roman salute, invented in more or less recent times, are just fantasies.
In rites related to the death or to infernal Deities, the index is linked to Pluto and Proserpina as Authority of the Underworld. 
The tip of the index is named "Divination Point". In Arvalic terms, the index tip is defined as the "alder point" or "ash-tree point": these trees were used for divination.


The smallest finger is connected to Mercury in his infernal and ctone aspects. It is defined sometimes as "Soul Finger" or "Shadows' Finger". In Arvalic terms, it is identified as the  "Yew Finger" because the wood of this tree is used for the dead fires (cremation) and to make the urns for dead. The ship taking the dead's souls to the Underworld is made of wood of yew, This tree is also sacred to Maia (the underground tepor). It plays an important role in the ancient palmistry and divination above all for the rites for dead. The smallest finger is connected to the lungs (lungs are sacred to Mercury).


The thumb is related to Venus having an essentially phallic symbology. In Arvalic terms it is mentioned as the "Palm Tree Finger" or "Grapevine Finger" (both plants are sacred to Venus). In the past, men wore an iron (this metal is linked to Mars and Volcan) ring in the thumb as tool to control an eventual excessive virility. The thumb is connected to the kidneys (sacred to Venus).


The middle finger is linked to Saturn. In the Arval symbology is named as the "Heather Finger" or "Willow Finger" or "Rebirth Finger". Having a golden ring in the middle finger symbolizes the re-birth (finding the Gold in Saturn, according to the Alchemy formula).

The centre of the hand is considered a point where the energy of Mars converges. Frequently in the left hand it is possible to read, among the lines, the letter "M" (Mars) in the centre of the hand. Of course it is possible also to read many other letters: but this is a too long topic to be discussed here.

The palm of the hand is linked to the Moon and Diana: this point is named "Light in the Night" or "Light in the Underworld". Sometimes it is possible to note, at the hand's base, a triangle. This triangle is the symbol of the feminine energy inside us. It is the symbol of the power of the inner water in the body. The palm is connected to the head (sacred to Diana).

The smallest finger and the palm are therefore related to infernal forces. In particular when the smallest finger touches the palm (Mercury and Moon) the hand shows a position used in the past in the rites to recall the dead.

The knowledge of this symbology is at the base of the so called "Latin Blessing": the thumb, ths index and the middle finger are raised. The thumb, sacred to Venus, evidences "the Growth", the index (sacred to Jupiter) evidences a favourable life and the middle finger (sacred to Saturn) the re-birth (the three phases of the Being). This gesture, as many other things, has been "stolen" by the christians: the christian pope, when blessing, makes the sign of the cross putting the fingers according to the Ancient "Latin Blessing".

Similarly it is possible to explain the "Infernal Blessing" or "Pan Blessing" or the index (Pluto and Proserpina) and the smallest finger (Mercury) raised  while the other fingers touch the palm of the hand (Moon). This gesture in the Middle Age became the "witch's blessing": today it is known as the sign of the horns (negative and ill omen). This superstition is unknown in the Traditional Roman Spirituality.

In the Middle Age (but in some parts of Italy this stuff remained alive well beyond the Middle Age) in the foolish and ignorant waves of those times, they tried to reproduce the magical badly understood powers (considered as such) of these bronze hands used for the "Latin Blessing", through the so called "Hand of Glory". The Hand of Glory was the right hand amputated from a hanged criminal which was dried through specific expedients. It was moved for magical and divination goals with the absurd and grotesque results we can easily imagine.

It is possible to clearly understand that fingers and parts of the hand show an oracular value and the right knowledge of their use, meaning and value, according to the Traditional perspective, plays a fundamental role when performing rites and rituals above all those related to the augurales, pontificales, divination and haruspex Sciences. Please note, in the antique imagines, the position of the hands and fingers (but also the position of the feet) the augures, flamines or pontifices had during these rites.

This issue, as already mentioned, is very long and complex showing many interrelated questions and links for example with the Theobotanica. Of course, I'm just a Cultor: so, my knowledge about these topics is very limited. An augur or a pontifex have a deeper knowledge about it. For any further detail please contact them above all about how to use hands and fingers in the proper way while performing important divination rites.

I want to include the following carmen (I think with celtic origins: the "Dichetal do Chennaib"): it recalls a common tradition resuming many concepts useful for the Arvalic Knowledge. I think that an Arval Sister or Brother should memorize it...

 Tree powers, finger tips,
First pentad of the four,
Discover all your poet asks,
Drumming on his brow.

Birch peg, throbbing thumb,
By power of divination,
Birch bring him news of love,
Loud the heart knocks.

Rowan rod, forefinger,
By power of divination,
unriddle him a riddle,
The key's cast away.

Ash, middle finger,
By power of divination,
Weatherwise, fool otherwise,
Mete him out the winds.

Alder, psychic finger,
By power of divination,
Diagnose all maladies
Of a doubtful mind.

Willow wand, ear finger,
By power of divination,
Force confessions from the mouth,
Of a mouldering corpse.

Finger-ends, five twigs,
Trees, true-divining trees,
Discover all your poet asks,
Drumming on his brow.

Simbologia delle dita della mano

Alcuni giorni fa, mentre sfogliavo un libro della mia biblioteca in cerca di alcuni approfondimenti, mi sono imbattuto in una bella fotografia di una mano di bronzo di epoca romana utilizzata per la divinazione tramite chiromanzia.

In questa sede non voglio trattare della chiromanzia antica (argomento troppo lungo e troppo complicato) quanto approfittare di questa immagine per fare qualche breve considerazione sulla simbologia delle dita della mano secondo la Spiritualità Tradizionale Romana. 

Premetto che, poichè si tratta di una vera e propria simbologia complessa, questa sintetica trattazione deve essere inerpretata all'interno di questa prospettiva. Quando viene nominata una Divinità ormai dovrebbe essere piuttosto chiaro con quale significato tale Divinità viene citata. Non ci dobbiamo quindi aspettare ad esempio citando Giove, la riproduzione dell'immagine di un vecchio con la barba ed i capelli bianchi, quanto semmai una forza, un'energia, la declinazione di una precisa manifestazione dell'essere.

Relativamente alla simbologia della mano (destra e sinistra) ho già dato qualche breve cenno in un mio precedente post

Il corpo umano, così come altre manifestazioni della Natura, in realtà si presenta come un microcosmo, riproduzione del macrocosmo, in cui si articolano forze ed energie della Natura e dell'Universo. Nella mano e nelle dita troviamo quindi una simbologia cosmica complessa il cui scopo principale è quello di mantenerci in uno stato di consapevolezza e di veglia continua sulla presenza di queste forze ed energie con cui conviviamo quotidianamente.

In particolare ossrrviamo la mano sinistra poichè è la mano favorevole.

L'anulare è definito come "dito medico" o "dito d'oro" o "dito del serpente" o "dito del Drago" o (secondo la simbologia Arvalica) "dito del pioppo" (pianta sacra ad Apollo) ed è connesso ad Apollo. Da un punto di vista esoterico ed astrologico, il dito anulare è collegato al cuore, organo sacro ad Apollo. Per questo l'anello nuziale (che deve essere d'oro, metallo solare, simbolo anch'esso di Apollo) viene inserito nell'anulare sinistro. Ricordo che gli anelli e le collane, nonchè i nodi, secondo la Tradizione Antica, sono sempre strumenti di controllo, di blocco, di regolazione e di freno alla circolazione dell'energia all'interno del corpo. Inserire un anello nell'anulare sinistro significa fare in modo che la fedeltà coniugale sia sotto controllo e direttamente connessa la cuore, sede dell'amore duraturo. L'anulare, essendo legato ad Apollo e "dito medico", viene impiegato per mescolare le pozioni, i medicamenti, le tisane.

L'indice è connesso a Giove e a Giunone ed è il dito dell'Autorità, della Giustizia, della Lealtà. Per gli Arvali esso è definito "dito di quercia" o "dito della ginestra". I giudici, gli imperatori o anche il pater e la mater familias quando volevano sottolineare la loro autorità alzavano sempre il dito indice (cosa che del resto ancora oggi facciamo quando vogliamo riprendere qualcuno...). Essendo il dito della Lealtà, il saluto romano veniva effettuato semplicemente alzando il dito indice, ma della mano destra (mano della Fides): tutte le altre forme di cosiddetto "saluto romano" inventate nel più o meno recente passato sono frutto solo della fantasia.
Nei riti connessi ai defunti o agli dei Inferi, il medio è legato a Plutone e Proserpina come Autorità Infere.
La punta del dito indice è definito come "punto di divinazione". Secondo la simbologia Arvalica si cita la punta dell'indice come come "punto dell'ontano" o "punto del frassino", alberi usati per la divinazione.

Il mignolo è legato a Mercurio, nel suo aspetto ctonio ed infero. Talora definito come "dito dell'anima", "dito del pensiero" o "dito delle ombre". Secondo la simbologia Arvalica, viene indicato come "dito del tasso" poichè questo albero fornisce il legno usato per le pire dei defunti, per la costruzione delle urne funerarie. La barca che conduce le anime negli Inferi è fatta di legno di tasso. Questo albero è inoltre sacro a Maia, il tepor sotterraneo. Esso ha un valore rilevante nella chiromazia e nella divinazione antica soprattutto nei riti legati ai defunti. Il dito mignolo è collegato ai polmoni (organo connesso a Mercurio)

Il pollice è connesso a Venere ed ha un simbolismo essenzialmente fallico. Per gli Arvali esso è il "dito della palma" o "dito della vite", piante sacre a Venere. Nell'antica Roma gli uomini portavano un anello di ferro (metallo legato a Marte e a Vulcano) al pollice come strumento di controllo di un'eventuale eccessiva virilità.Il pollice è legato ai reni (organi connessi a Venere).

Il dito medio è posto in relazione con Saturno ed è definito, secondo la simbologia arvalica, anche "dito dell'erica" o "dito del salice" o "dito della rinascita". Portare un anello d'oro al dito medio esprime la palingenesi (trovare l'oro in Saturno secondo l'espressione alchemica).

Il centro della mano è un punto di convergenza dell'energia di Marte. Spesso nella mano sinistra è possibile leggere, fra le varie linee, la lettera "M". Nel centro della mano è possibile poi leggere molte altre lettere: ma questo mi porterebbe troppo lontano.

La base del palmo della mano è connessa alla Luna e a Diana come "Luce nella Notte", "Luce dell'Oltretomba". In alcuni casi è possibile osservare alla base della mano la presenza di un triangolo più o meno marcato. Questo triangolo è simbolo dell'energia femminile presente in tutti noi e simboleggia inoltre la forza generatrice dell'acqua. Il palmo della mano è legato alla testa (organo connesso a Diana).

Il dito mignolo ed il palmo della mano sono quindi in relazione con le forze ctonie. In particolare quando il dito mignolo tocca il palmo (Mercurio e Luna), la mano assume una posizione che veniva utilizzata anticamente nei riti di rievocazione dei morti.

Questa conoscenza è alla base della cosiddetta "benedizione latina" ovvero il pollice, l'indice ed il medio sollevati. Il pollice, sacro a Venere, evidenzia la crescita, l'indice (Giove), una vita propizia e il medio (Saturno) la rinascita. Questo gesto è stato "scippato" dai cristiani: il papa cristiano quando benedice effettua il segno della croce mettendo le dita secondo la "benedizione latina".


Allo stesso modo si spiega la "benedizione infera" o "benedizione di Pan" ovvero indice (Plutone e Proserpina) e mignolo (Mercurio) sollevati mentre le altre dita toccano il palmo (Luna).Questo gesto nel Medioevo è diventato "la benedizione delle streghe": oggi conosciuto come il gesto delle corna, di malaugurio (tutte cose sconosciute alla Tradizione Spirituale Romana).

Nel Medioevo (ma da alcune parti d'Italia la cosa si è trascinata ben oltre il Medioevo) nella follia ed ignoranza generale si è cercato di riprodurre i poteri ritenuti magici della mano bronzea per la benedizione latina tramite la cosiddetta aberrazione della "mano de' gloria". Veniva infatti amputata la mano destra di un morto impiccato e, per mezzo di alcuni accorgimenti, essiccata: veniva poi fatta muovere per fini stregoneschi e divinatori con i grotteschi risultati che facilmente possiamo immaginare.


Si comprende agilmente come le dita e le parti della mano hanno tutte un valore oracolare e la conoscenza corretta del loro impiego, secondo la prospettiva antica, ha un ruolo fondamentale nello svolgimento di tutti i riti soprattutto quelli legati alla scienza aruspicina, augurale e divinatoria. Osservate, nelle immagini antiche, la posizione della mani e delle dita (ma anche la posizione dei piedi) degli auguri, dei flamines o dei pontefici durante i riti.

L'argomento, come già detto, è molto lungo e complesso e presenta molte connessioni ad esempio con la Theobotanica: ovviamente, essendo solo un cultor, le mie conoscenze a riguardo sono molto limitate. Un augure od un pontifex ovviamente conoscono queste questioni molto meglio di me. Per ogni ulteriore approfondimento, soprattutto, l'uso delle mani e delle dita per importanti riti divinatori, consiglio pertanto di rivolgersi a loro.

Accludo di seguito questo carmen di origine celtica ("Dichetal do Chennaib"), ma che rimanda ad una tradizione comune e riassume molto bene molti concetti utili alla Scienza Arvalica. Non sarebbe male per un Fratello o una Sorella Arvale mandarlo a memoria...

Poteri degli alberi, punte delle dita
prima pentade di quattro
scoprite quanto il poeta vi chiede
tamburellandogli sulla fronte

Piolo di betulla, pollice pulsante
in forza di divinazione
o betulla, portagli nuove d'amore;
forte batte il cuore

Verga di sorbo selvatico, indice,
in forza di divinazione
risolvigli l'enigma
la chiave è gettata via

Frassino, dito medio,
in forza di divinazione,
conoscitore del tempo, ma altrimenti folle
distribuiscigli i venti

Ontano, dito medico,
in forza di divinazione
diagnostica ogni morbo
in una mente dubbiosa

Bacchetta di salice, dito auricolare,
in forza di divinazione,
strappa confessioni dalla bocca
di un cadavere in disfacimento

Punte delle dita,
cinque ramettti
alberi, alberi che divinano il vero
scoprite quanto il poeta vi chiede
tamburellandogli sulla fronte


giovedì 13 marzo 2014

Arvalic Knowledge: again about herbs and plants

In my previous post, I have mentioned some principles as introduction to Theobotanica and Arvalic Knowledge. Here I would like to highlight the importance of the knowledge about herbs, plants and trees under many point of view. Firstly, I would like to evidence the importance of a diet where vegetables play a critical role: of course I do not want to fanatically sponsor a vegetarian or vegan diet of any kind. Just use your wisdom and good sense. I think that a real reduction in consumption of meat and/or food and beverages based on high levels of sugar can be a real healthy choice for all of us. That's all.

We can appreciate herbs and plants first of all for their taste consuming them as fresh or cooked vegetables or for examples as infusion. It is important also to remind their therapeutic role.


According to the Arvalic Science, there are, under the therapeutic point of view, three kinds of herbs: normal herbs we can consume as common food because they do not produce any harm, special herbs we can take also for long time to improve our health and powerful herbs we can take for very short periods as remedies for particular health problems.


We can use roots, leaves and flowers from the same plant and herb. All the herbs and plants showing therapeutical effects are named "healing herbs". Of course, when in good health conditions, it is not necessary to use healing herbs.


The most common method to take the benefits from the simples and healing herbs is the tisane or a beverage made of these herbs. It is possible to make also compresses and packs. Tisanes can be made through an infusion or decoction.

Infusion is generally adopted for flowers and leaves and for those herbs sensitive to high temperatures. An infusion can be obtained putting the flowers or leaves in boiled water leaving them in the water for about 15 minutes or pouring boiled water over the dried herbs. Then the beverage has to be strained.


Decoction can be used for all the parts of a plant above all the hardest ones. Herbs are mashed and put into water. Than the preparation has to be boiled for 15-20 minutes. The liquid is left steeping and strained.


IMPORTANT
It is important to remind some prudence and precautions. Traditions teaches us that herbs and plants can be beneficial for some and harmful for others or beneficial in a given moment and circumstance and harmful in others. This happens because these potions are not "universal remedies": they must put in relation with the individual peculiar and specific characteristics, her/his lifestyles and diet, her/his personal feelings and psychological conditions or the way thorugh which some health problems are manifested. It is thus necessary a very deep and long knowledge and experience about these issues.

Moreover, in my very limited personal experience I can say that recognizing these plants and herbs, learning and understanding their properties and features, the capability to prepare tisanes are something you cannot learn in a book or watching your computer or phone. It is always necessary the presence of very experienced people with deep skills and expertize, capable to direct us and teach us: above all it is necessary to make a long in-field experience (this is the real case!). Do not have trust in improvised people: similarly do not take wild herb without the necessary expertize and knowledge. In both cases the consequences may be very serious.

Sapere Arvalico: ancora a proposito di erbe e piante

Nel mio post precedente ho accennato ad alcuni principi introduttivi alla Theobotanica e al Sapere Arvalico. In questa sede mi preme sottolineare l'importanza della conoscenza delle erbe, delle piante e degli alberi sotto molteplici punti di vista. In primo luogo, vorrei evidenziare l'importanza di un'alimentazione in cui le erbe possono avere un ruolo maggiore: ovviamente non sostengo in modo fanatico l'adozione di una dieta vegetariana o vegana, quanto semmai evidenziare che una riduzione sensibile nel consumo di carne od alimenti e bevande con notevole presenza di zucchero non può che apportare benefici alla nostra salute fisica.

Delle erbe, anche quelle selvatiche, in primo luogo possiamo apprezzare il sapore sia consumate fresche che sottoforma di infusi. Ma non dobbiamo dimenticare la loro importanza da un punto di vista terapeutico. 

Secondo la Scienza Arvalica, esistono, sotto il profilo medicinale, tre tipi di erbe: erbe normali che possiamo consumare nella nostra alimentazione e non ci provocano alcun danno, erbe speciali che possiamo assumere per un certo periodo di tempo per migliorare la nostra salute e erbe potenti che possiamo assumere per brevi periodi di tempo per rimediare a particolari problemi di salute.

Delle erbe si possono usare radici, foglie e fiori. Tutte le erbe e piante selvatiche che hanno effetti terapeutici vengono identificate come "medicinali". Ovviamente in caso di buona salute, non serve assumere erbe medicinali.

Il metodo più comune per assumere le proprietà dei semplici e delle erbe medicinali è la tisana ovvero la diluizione in acqua di queste erbe. Si possono fare inoltre anche impacchi. Le tisane si possono ottenere tramite infuso o decotto

L'infuso si usa generalmente per i fiori e le foglie e comunque per quelle erbe che sono sensibili a temperature troppo elevate. L'infuso si ottiene immergendo foglie e fiori dell'erba in acqua bollente lasciandole a fuoco spento per 15 minuti circa oppure versando acqua bollente sull'erba essiccata. Successivamente si filtra il liquido. 

Il decotto si usa per tutte le parti della pianta soprattutto per le parti più dure. Si immergono le parti della pianta in acqua e si porta ad ebollizione lasciando bollire per 15-20 minuti. Quindi si lascia riposare il decotto e si filtra. 

IMPORTANTE
Bisogna ricordare alcune precauzioni. La tradizione ci dice che le erbe possono essere benefiche per alcuni e dannose per altri oppure benefiche in un dato momento e a certe condizioni e dannose in altre. Questo perchè i preparati con le erbe non sono "medicine universali" ma si inseriscono nelle caratterstiche specifiche di ciascuno di noi, i propri stili di vita e di alimentazione, il proprio stato d'animo o come certi disturbi si manifestano. Ci vuole una conoscenza molto approfondita a riguardo.

Nella mia modesta esperienza personale poi posso dire che il riconoscimento delle piante, l'apprendimento delle loro proprietà, la capacità di preparazione di tisane non è una cosa che si può imparare dai libri o dal computer magari guardando delle figure. E' necessaria sempre la presenza di persone esperte che ci guidino e ci possano insegnare e soprattutto molta pratica "sul campo" (è proprio il caso di dirlo). Fidarsi di persone improvvisate o assumere sostanze vegetali senza la necessaria competenza può essere molto pericoloso.


sabato 8 marzo 2014

Artemisia - Mater Herbarum

With the beginning of the Sacred Year, also the Nature, in her cycles, starts again her vegetative activities. For this reason I think that it could be useful to make some considerations about some concepts I consider extremely important also for an Arvalic Sister and Brother.

I would like to provide some detail about Artemisia, as foundamental component of the Sacred Knowledge and Sacred Science which Tradition, even if not so easily, has transmitted to us: this is a Via capable to link some experienced women and men to the Deities through some important Divine expressions.

Artemisia  is a Feminine Sacred Force intrinsecally inherent to the Nature which mainly (but not exclusively) is linked to plants, herbs, flowers, roots, mushrooms, trees. She is a real Hidden and Secret Power, concealed in the Nature whose knwoledge implies great efforts and long experience. Tradition has transmitted to us Artemisia as a Great Goddess, a Potnia, often known as Mater Herbarum: she is also linked to Artemis - Diana. Being a Feminine Force, Artemisia firstly is related to Women: this Potnia mainly (but not only) cures and recovers women and children. Being connected to Diana, as well known by now, Artemisia can be healthy but she can also drive to Death.

Inside the plants, flowers, herbs, mushrooms, roots, trees a complex secretd power is hidden from which it can be possible to obtain remedies and medicaments as well as poison. We all know that approaching this Goddess without adequate discernment, wisdom and knowledge can produce very serious consequences.

The knowledge and the respect required to approach this Goddess are at the base of the  Theobotanica or the Sacred and Divine Science of Plants and Herbs, one of the fundamental component of the Arvalic Knowledge.

Artemisia is the "Goddess of the Garden" above all the (wild) garden composed of Simples or those foundamental plants and herbs not requiring other herbs to be beneficial to health.

Plants, herbs, flowers, roots, mushrooms, trees not only have specific properties and signs but also relevant symbolic values. Creating an Arvalic Garden implies a global knowledge about values, propertie and functions of these Simples which Artemisia symbolizes as a whole.

Artemisia is therefore the wild "Creating Spontaneous Force" of the Nature and Earth, something, more than the idea of fertility, being capable to clearly evidence the link between Life-health-Death.

Artemisia - Mater Herbarum

Con l'avvio dell'Anno Sacro, anche la Natura nei suoi cicli riprende le sue principali attività vegetative, Per questo motivo ritengo sia utile dedicare qualche considerazione ad alcuni concetti molto importanti anche per un Fratello ed una Sorella Arvale.

Si tratta infatti di introdurre l'Artemisa come fondamento di una rilevante Conoscenza Sacra e Scienza Sacra che la Tradizione, faticosamente, ci ha trasmesso come Via che connette l'umanità al Divino attraverso alcune importanti manifestazioni.

Artemisia è una Forza Sacra Femminile insita nella Natura, che principamente (ma non esclusivamente) si lega alle piante, alle erbe, ai fiori, alle radici, ai funghi, agli alberi. Essa è un vero e proprio potere nascosto, celato nella Natura, la cui conoscenza richiede grande impegno ed esperienza. La Tradizione ci ha trasmesso Artemisia sotto forma di una Dea, una Potnia, spesso denominata Mater Herbarum, comunque connessa da Artemis - Diana. Essendo Forza Femminile, Artemisia in primo luogo si connette alle Donne: infatti questa Potnia principalmente (ma non solo) cura e guarisce le donne ed i bambini. Essendo personificata nella figura di Diana, come ormai noto, Artemisia può guarire, ma può anche portare la Morte. Nelle piante, nei fiori, ai funghi, nelle erbe, nelle radici, negli alberi si cela un potere complesso da cui si possono ricavare medicamenti, lenimenti ma anche veleni. Tutti sappiamo anche che avvicinarsi senza discernimento a questa Dea può avere infatti conseguenze molto gravi.

La conoscenza ed il rispetto che si deve a questa Forza Divina costituiscono i presupposti per la Theobotanica ovvero la Scienza Sacra e Divina delle Piante, uno dei fondamenti del Sapere Arvalico.

Artemisia è la "Dea del Giardino", in particolare quello costituito dai Semplici ovvero quelle piante ed erbe fondamentali che già da sole possono sostenere la salute. 

Tutte le piante, le erbe, i fiori, le radici, i funghi, gli alberi non solo dispongono di proprietà e segni specifici, ma anche di un importante valore simbolico. La costituzione di un Giardino e/o un Orto Arvalico deve quindi tener presente il valore, ruolo, proprietà e funzione innanzitutto di questi semplici che Artemisia simboleggia nel loro insieme.

Artemisia è pertanto la "spontaneità creatrice" della Natura e della Terra, quindi qualcosa ben oltre il semplice concetto di "fertilità" capace di evidenziare il legame fra vita-salute-morte.



lunedì 3 marzo 2014

March

After having celebrated the Februalia as final rite of purification during the last day of February, on March the 1st the Sacred Year begins.

March is thus a very important month characterized by many celebrations, rites and festivals.

March is enterely dedicated to Life and Nature re-birth in all their expressions. This month is dedicated to the generating forces converging into two polatiries: Mars (Male Polarity) and Cybele (Female Polarity)

Mars - usually wrongly labelled only as the God of War - is the "He-generating". He is symbolically Romolus' and Remus' father being in this way Father of the Roman People. Mars is the Fecundating Male Energy, expanding active energy: he-fecundating Earth, Plants, Flowers, Fields, etc. He is defined as Marmor (shining, gleaming) but more frequently as Marmar (Reproductive Force of the Nature) or Gradivus (Fecundating Vegetation).

Sacred plants to Mars are: figtree and oak. Sacred animals are: wolf, horse and woodpecker.

If Janus is the sacralization of the "beginnings", Mars is the sacralization of the "activity" and "things' blossoming". To Mars are dedicated the "Sacrae Prima-verae" of youth who entered the adult life as foundators and fecundators.
His sacred symbol is a Spear.
 
The Mars antique female polarity is Nerio but in the time course she tended to have a smaller and smaller importance.


Cybele is the female polarity of fecundity (She-Fecundating). Cybele is by definition the Great Mather embracing all the Goddesses having specific characteristics. In the same time she is associated to the main Goddesses: Iuno, Vesta, Tellus, Bona Dea, Maia, Gaia, Flora, Ceres, Pomona, etc.

Cybele is the perennial energy of the Nature renewal. She is the Lady of the Plants: pine, boxtree and oak are sacred plants to Cybele. She is also the Lady of the Animals. Humans have learnt from her how to cultivate corn and cereals.

Cybele's sacred symbols are: the Tower and the Lion.
  • 1 - 6 march: Matronalia, Fire of Vesta
  • 4 - 10 march: Ludi Megalesi
  • 7 march: Mars' Agonalia, Iunonalia
  • 9 march: Mars' Weapons
  • 14 march: Equiria, Mamuralia
  • 15 - 27 march: Megalesia, Anna Perenna
  • 17 march: Liberalia
  • 19 march: Mars' Weapons, Great Quinquatria (by 21st march)
  • 23 march: Tubilustrium

About the Fire of Vesta see this post
About Megalesia see this post

Marzo

Dopo aver celebrato i Februalia come rito di purificazione durante l'ultimo giorno di Febbraio, con il 1 Marzo inizia l'Anno Sacro.

Marzo è quindi un mese importantissimo e ricco di celebrazioni.

Marzo è interamente dedicato alla rinasciata della vita e della Natura in tutte le sue espressioni. Il mese è dedicato alle forze generatrici che convergono nella polarità maschile di Marte ed in quella femminile di Cibele.

Marte - spesso erroneamente identificato solo come "Dio della guerra" - è il "generatore". E' simbolicamente padre di Romolo e Remo quindi padre del Popolo Romano. Marte è l'energia maschile, energia in espansione attiva che feconda: la Terra, le Piante, i Fiori, i campi agricoli, ecc...
Viene definito Marmor (splendente, luccicante), ma più spesso Marmar (forza riproduttiva della Natura) o Gradivus (Fecondatore della Vegetazione).

Le piante sacre di Marte sono il Fico e la Quercia. I suoi animali sacri sono il lupo, il cavallo e il picchio.

Se Giano è la sacralizzazione degli inizi, Marte è la sacralizzazione dell'attività e dello sbocciare delle cose. A lui sono dedicate le "primavere sacre" dei giovani che entravano nella vita adulta e diventavano fecondatori e fondatori.

Il suo simbolo è la Lancia.
L'antica polarità femminile di Marte è Nerio che con il tempo si è andata come "atrofizzando" o rimpicciolendo.

Cibele è la polarità femminile della fecondità. Cibele è la Grande Madre per definizione ed unisce in sè stessa tutte le divinità femminili aventi dei compiti specifici. Essa è inoltre associata alle maggiori divinità femminili: Giunone, Vesta, Tellus, Bona Dea, Maia, Gaia, Cerere, ecc...

Cibele è l'energia perenne del rinnovamento della Natura. Cibele è la Signora delle Piante: a lei sono sacri il Pino, il Bosso e la Quercia. Essa è anche Signora degli Animali. Da lei gli uomini e le donne hanno appreso la coltivazione del grano e dei cereali.
I suoi simboli sono la Torre ed il Leone.
  • 1 - 6 marzo: Matronalia Fuoco di Vesta
  • 4 - 10 marzo: Ludi Megalesi
  • 7 marzo: Agonalia di Marte, Iunonalia
  • 9 marzo: Armi di Marte
  • 14 marzo: Equiria, Mamuralia
  • 15 - 27 marzo: Megalesia, Anna Perenna
  • 17 marzo: Liberalia
  • 19 marzo: Armi di Marte, Grandi Quinquatria (fino al 21 marzo)
  • 23 marzo: Tubilustrium
Per il fuoco di Vesta si può vedere questo post
Per i Megalesia si può vedere questo post

martedì 25 febbraio 2014

Tips of Ancient Wisdom - 15

"He thought that, unlike physical deseases, which sometimes can be also treated using the force, renouncing to a false religious belief cannot be imposed by using the iron hand. Even if the hands is burning incense, conscience will blame that hand, accusing the weakness of the body and maintaining the same certainty as before. The result is an empty appearance of change rather than a real conversion in opinions: then those denied their religion obtain the absolution and those sentenced to death are honored like gods".

Libanius "Funeral oration upon the Emperor Julian", 122

Pillole di Saggezza Antica - 15

"Pensava infatti che contrariamente a quanto avviene con la malattia fisica, che talvolta può essere curata anche con la forza, non è col ferro e col fuoco che si può imporre la rinuncia ad un falso credo religioso. Anche se la mano brucia incenso, la coscienza rimprovera quella mano, accusa le debolezze del corpo e continua ad avere le stesse convinzioni di prima. Il risultato che si ottiene è una vuota apparenza di cambiamento, non una conversione reale delle opinioni e in seguito succede che quelli che hanno abiurato ottengono il perdono e quelli messi a morte sono onorati come dei".

Libanio "Epitaffio per Giuliano", 122

venerdì 14 febbraio 2014

Marica

Some days ago, as usual, I went to the forest in the hills around my house to make the legnaticum

I have made a long walk with my baculum (I left my car in the garage any time I can: I prefer to walk whenever I can): I went through the forest to pick dead branches the trees leave on the ground. With these branches I make some bundles I use during winter at home for my fireplace.

As usual, while walking inside the forest, my thoughts  were directed to those Goddesses giving life to these so particular places. First of all Diana: then I invoked Marica in order to be able to make my legnaticum in harmony with the trees and the forest in that moment were hosting me (we are always guests in any sacred place) giving me the possibility to make the legnaticum.

Marica is "the Lady of the Forests", an Italic potnia (maybe with origins in Sabinia): she was very well-known and respected in the past in the countryside in Central Italy. This Goddess had a lucus near Minturno, but all the forests (in particular the moist and swampy forests) are sacred to Marica (mara = swamp).  Marica moreover gives life to the wild plants and grass in the forests giving to these plants their peculiar properties.

Marica also protects the newborns (Bona Dea)

Marica, sometimes also assimilated to Circe, symbolically gives life, support and help but in the sametime she can give Death: she transfers these characteristics to the wild plants. It is thus important for the Arvales to have a deep knowledge about Marica and the properties of the wild plants and herbs.

She is the sacralization of these places scarcely contaminated by the human presence. She is the Lady of the "Nobody's Land".

I have written this brief invocation, to be used before entering a forest, using contributions from Callimachus and the Orphic Hymn to Artemis. 
 
You rarely go into town
Marica

You live in the mountains, visiting
the cities of humans, only when women
struck with painful labor, call to you for aid

Wild, infera, you kill the beasts with the happy destiny

You occupy the forests in the mountains, hurt the deer, augusta
I recognize you as queen of these places
always wild