Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself
.

martedì 27 gennaio 2015

Carna and the Human Body

Head of Etruscan Goddess
Carna is a very complex Divine Energy playing however a critical role in the contemporary cults of Traditional Roman Spirituality .

Carna, a feminine divine force, represents the sacralization of the integrity and purity of the human body, its womb and the assimilation of food: these symbolic material/immaterial elements are all strictly interconnected.

It is important to highlight that the essential key-element to get in contact with the Gods and Goddesses is purity of both body and spirit (chastity) in a very wide and deep sense, rather than the faith. 
 
Ritually pure man and woman , who live everyday life in a sacred manner avoiding anything impure, are in harmony with themselves, with nature, with the Gods and Goddesses. All forms of impurities (in a material and immaterial sense) render man and woman hateful to the Divine dimension, contaminated and not in harmony with Nature.

As regards the physical sphere, an intact body (in sacred and not profane sense) is a pure body. Every organ in the human body is sacred to a specific divine power, but its integrity is sacred to Carna: nothing must exit prematurely from the body. It is important to remember that the human body symbolizes the society as a whole and also embodies in the dimension of the microcosm, the logic of the macrocosm. The disintegration of the body, the leakage of organs or abnormal secretions, are the representation of social deviance and the disharmony of the cosmos. Also in this perspective the ancient statues shoudl be "read".

The physical (male and female)  body is an essential tool to think in symbolic and sacral terms and around it the "social body", as well as the "astral bodies" are represented. Carna therefore symbolizes the sacralization of the respect that everyone must have for your own body. All those "impure" actions who deliberately deteriorate the body, mutilation, self-injury, corporal punishment carried on themselves are therfore examples of profanations.

Carna in particular sacralized the integrity of the child's body as not yet defined material and symbolic universe. Carna symbolically accompanies the child's body to its final definition in the body of an adult.

In this perspective, Carna is therefore plays a critical factor because the man and woman are bodies, but at the same time, have bodies. The body is subject and object being the foundation each of us has for the perception of himself/herself. The body is a harmonious structure bounded by fragile, weak and insicure borders where microcosm, macrocosm and society are simultaneously represented. This means that Carna sacralized the image of a living primary harmonious structure defined by its external profile, the skin. These margins and all orifices are critical zones because they are areas of contact with the outside world where what should not come out, could get out and where impurities could get in; disharmony could occur breaking the coherence of the physical and symbolic of the body.

For this reason Carna sacralized the most important phase of the physical contact the body  has with the outside world: the Food and Food assimilation. You cannot eat randomly: eating is a sacred rite essential to keep intact body and defend it from impurities and contamination.

Another critical aspect of the cult of Carna is the relationship with the blood. The blood circulating in the body is pure, the blood protruding from the body is potentially impure. This is why the war is and remains an impure act: the soldiers returning from military campaigns had to be purified because blood had been shed: crossing the arch was then a rite of purification and re-establishment of a cosmic order. Similarly death, which disrupts the bodies, leads to forms of impurities. Also in this case the definition of a period of time of purification and specific rituals involve the restoration of that cosmic order that a family involved by the death had lost.

The case of bloodshed that was once involved in the sacrifices is rather different. These rituals implied the consumption of meat of the sacrificed animals (which were previously im-molated thus placed outside the ordinary dimension of existence): the word Macte - "grow" expressed during the sacrifice stressed precisely the relationship between the killing, the disintegration of the body, death, food intake, food assimilation and the continuation of life. It is sacredly controlled bloodshed. Wa have the same as modern Cultores and Cultrices: we normally eat meat or (never forget it) the (even if profane) result of a technically controlled bloodshed. The war instead involves an uncontrolled bloodshed: for this reason rites of purification were therefore necessary.

What comes out of the body and dissipates from the body is a violation of the sanctity of Carna. An uncontrolled interaction occurs between an "inside world" and an "outside world". There is a violation of a physic and metaphysic boundary (the skin), between two realities that must remain separate instead entering into crisis. In this issue you can see the strong bond existing between Carna and Janus.

The purification rites required by the cult of Carna therefore are related to water. Water dissolves and washes what is spilled untidily from the body, the skin and the body returns to its cleaning, clarifies the boundary line of the body. As Carna represents purity and physical integrity of the body, all this is transmitted to the spiritual condition also involving sincerity, clarity and concentration of the mind, the interior cleanliness and tidiness, simple and uncorrupted materials, to clear, basic and elementary colors.

Respecting our own body then implies a respect for all that is simple and natural, original, harmonious and pure in form, the purity of the experience of touch. In all this lies the deeper meaning of the cult of Carna.

Carna ed il Corpo Umano

Testa di Dea Etrusca
Carna è una divinità molto complessa che svolge tuttavia un ruolo molto importante nel culto contemporaneo della Spiritualità Tradizionale Romana.

Carna, forza divina femminile, rappresenta la sacralizzazione dell'integrità e della purezza del corpo umano, delle sue viscere e dell'assimilazione del cibo: si tratta di elementi simbolici materiali/immateriali tutti interconnessi fra loro.

Bisogna premettere che non la fede, ma la purezza, sia del corpo che dello spirito (castità) in un senso molto ampio e profondo, è un elemento indispensabile per entrare in contatto con gli Dei e le Dee. L'uomo e la donna ritualmente puri, che vivono la quotidianità in modo sacro ed evitano tutto ciò che è impuro sono in armonia con loro stessi, con la Natura, con gli Dei e con le Dee. Tutte le forme di impurità (in senso materiale ed immateriale) rendono l'uomo e la donna odiosi alla dimensione Divina, contaminati e non in armonia con la Natura.

Per quanto riguarda la dimensione fisica, un corpo integro (in senso sacro e non profano) è un corpo puro. Ogni organo del corpo umano è sacro ad una specifica forza divina, ma la sua integrità è sacra a Carna: nulla deve uscire in modo anomalo dal corpo. E' importante ricordare che il corpo umano simboleggia la società ed inoltre riproduce nella dimensione del microcosmo, le logiche del macrocosmo. La disgregazione del corpo, la fuoriuscita di organi o secrezioni anomale, costiuiscono la rappresentazione della devianza sociale e della disarmonia del cosmo. Anche in questo senso devono essere lette le rappresentazioni statuarie antiche.

Il corpo fisico (sia quello machile che femminile) è uno strumento essenziale per pensare in termini simbolici e sacrali e su di esso si rappresentano il "corpo sociale", così come i "corpi astrali". Sacralizzare Carna significa quindi sacralizzare il rispetto che ognuno deve avere per il proprio corpo. sono pertanto profanazioni tutte quelle azioni "impure" che deliberatamente deteriorano il corpo, le mutilazioni, l'autolesionismo, le punizioni corporali compiute su sè stessi.

Carna in particolare sacralizza l'integrità del corpo del bambino in quanto universo materiale e simbolico non ancora definito. Carna accompagna simbolicamente il corpo del bambino verso la sua definizione definitiva in corpo di adulto.

Carna è quindi un fattore critico in tutto questo perchè l'uomo e la donna sono corpi, ma, nello stesso tempo, hanno dei corpi. Il corpo è soggetto ed oggetto ed è la base che ognuno di noi ha per la percezione di sè stesso. Il corpo è una struttura armoniosa delimitata da confini precari in cui si incontrano microcosmo, macrocosmo e società. Questo significa che Carna sacralizza l'immagine di una struttura vivente primaria, armoniosa e definita dal suo profilo esterno, la pelle. Questi margini e tutti gli orifizi sono zone critiche perchè sono zone di contatto con l'esterno da cui potrebbe uscire ciò che non dovrebbe uscire ed entrare le impurità; si può creare disarmonia e spezzare la coerenza dell'ordine fisico e simbolico del corpo.

Per questa ragione Carna sacralizza la fase più importante di contatto che il fisico ha con l'esterno, ovvero l'alimentazione e l'assimilazione del cibo.Mangiare quindi non deve essere un atto casuale, ma è un rito sacro essenziale per mantenere integro il corpo e difenderlo dalle impurità e dalle contaminazioni.

Un altro aspetto critico del culto di Carna è il rapporto con il sangue. Il sangue che circola nel corpo è puro, quello che fuoriesce dal corpo è potenzialmente impuro. Per questo motivo la guerra è e rimane un atto impuro: i soldati che rientravano dalle campagne militari dovevano essere purificati perchè del sangue era stato sparso: l'attraversamento dell'arco era quindi un rito di purificazione e di ristabilimento di un ordine cosmico. Allo stesso modo la morte, che disgrega i corpi, conduce a forme di impurità. Anche in questo caso la definizione di un periodo di tempo di purificazione e di specifici riti implicano il ristabilimento di quell'ordine cosmico che una famiglia colpita dal lutto aveva perduto.

Diverso è il caso di spargimento di sangue che anticamente era previsto nei sacrifici. Questi riti prevedevano il consumo delle carni degli animali sacrificati (che prima venivano immolati ovvero collocati al di fuori della dimensione ordinaria dell'esistenza): il grido macte - "accresciti" durante il sacrificio sottolineava proprio il rapporto fra l'uccisione, la disgregazione del corpo, la morte, l'assunzione del cibo, l'assimilazione del cibo e la prosecuzione della vita. Si tratta di uno spargimento sacralmente controllato di sangue. Lo stesso avviene anche per noi Cultores e Cultrices moderni: mangiamo la carne ovvero (non dimentichiamolo mai) il risultato di uno spargimento tecnicamente controllato di sangue. La guerra invece prevede lo spargimento incontrollato di sangue: per questo è necessario un rito di purificazione. 

Ciò che fuoriesce dal corpo e si disperde dal corpo è una violazione della sacralità di Carna. si verifica un'interazione incontrollata fra un dentro ed un fuori. C'è una violazione di una linea di confine fisica e metafisica (la pelle) fra due realtà che devono rimanere distinte e che invece entrano in crisi. In questo aspetto si può notare il forte legame che esiste fra Carna e Giano.

I riti di purificazione previsti dal culto di Carna pertanto sono legati all'acqua. L'acqua dissolve e lava ciò che è fuoriuscito disordinatamente dal corpo, riporta la pelle ed il corpo alla sua pulizia, chiarisce la linea di confine del corpo. Così come Carna rappresenta la purezza e l'integrità fisica del corpo, essa si trasmette alla condizione spirituale legandosi anche alla sincerità, alla limpidezza e concentrazione della mente, alla pulizia e all'ordine interiore, ai materiali semplici ed incorrotti, ai colori nitidi ed elementari. 

Il rispetto per il proprio corpo si lega quindi al rispetto per tutto ciò che è semplice e naturale, originario, armonico e puro nelle forme, nella purezza dell'esperienza tattile. In tutto questo si cela il senso più profondo del culto di Carna.

mercoledì 21 gennaio 2015

A walk in the countryside

I often make long solitary walks along the country roads. I do this both for the body and for the spirit: it is in fact a form of physical and spiritual exercise  at the same time.

When I do these walks alone, I can find within myself my most authentic and intimate "pagan" spirit and inclination  (as the profane say). In practice I abandone all the theories, the more or less subtle theological disquisitions, rules of ritual practices, complex Gods/Goddesses meanings and all the baggage of knowledge  I have put together during all these years of study. In short walking in the country I find again the most genuine and truest sense of "paganism."

I must say that this experience of totally empirical "traditional spirituality" (in my case the Via Romana) is not however an easy task. Walk along a country road is not enough to achieve this.

When our minds are agitated, trapped in the illusion of the "world of things", of the frenzy to chase useless things, you can not feel anything when standing in the nature, looking a landscape, a forest. It is as our sadness would involve the Nature around us. We are just walking just as if we were in a gym on a treadmill

But if we can calm the mind, slowing down the thoughts, reordering the priority scale of our existence, then you can not remain indifferent to the beauty of nature, its colors, its perfumes, the singing of the birds, the rustling of leaves of the trees. The pace slows down, the breath becomes calmer and one can feel a gasp  in front of the greatness and the simplicity of it all. In this moment one feels a sort of the proof that one has a "pagan" soul and the Gods and Goddesses become (not in a profane sense) "visible", "perceptible". So you can get close to the Gods and Goddesses by another way, by direct experience, without so many speculations, no rituals, no theories, no rules: simply because they are cming toward us. All the erudition acquired is set aside: less theories, less reasoning, knowing or not knowing does not make much difference.

Many people tend to discredit all of this because they consider these feelings, these approaches to life as childish or ridiculous. The monotheists also consider this as just nonsense.

The Cultor and Cultrix do not go to a church, a mosque or a synagogue to pray: the traditional temple does not have this purpose. I have written many times that the Cultor and Cultrix do not pray in the profane sense of the term. Most of the liturgies and rites take place in the outside world: and often a Cultor/Cultrix perform these rites and liturgies even without realizing to do so. Eating a frugal meal with friends or with your family in peace is already a form of ritual. Our church is the world.

If contemplating a forest we have this perception of the Divine, we are perceiving something that is far from unreal: it is the rediscovery of a deep bond with important expressions of existence in which the "pagan" spirit finds its own home. Abandoning the so-called "complex reality", with its technology and speed, and settling for this "world" is however a very difficult task: there is nothing simple in turning our gaze to something that today many label simply as "the past". In this "place of belonging" we are trying to find relief because if a Via does not do this, but it rather creates tension, agitation, violence, intolerance and fanaticism, what it's worth?

In short, in this era of conflict and chaos, we undertake the Via to help us in building spaces of quiet and directing our thoughts, even just simply walking along a country road, in places where the body and mind can find peace and freshness.

Una camminata in campagna

Spesso mi capita di fare lunghe camminate solitarie lungo le strade di campagna. Lo faccio sia per il corpo che per lo spirito: è insomma una forma di esercizio fisico e spirituale allo stesso tempo.

Quando faccio queste lunghe passeggiate da solo, ritrovo dentro di me il mio più autentico ed intimo spirito "pagano" (come direbbero i profani). In pratica abbandono tutte le teorie, le sottili disquisizioni più o meno teologiche, le regole delle pratiche rituali e tutto il bagaglio di nozioni e saperi che sono riuscito a mettere insieme in tutti questi anni di studio. Insomma camminando in campagna ritrovo lo spirito più autentico e più vero del cosiddetto "paganesimo". 

Devo dire che questa esperienza totalmente empirica di "spiritualità tradizionale" (nel mio caso la Via Romana) non è comunque un'impresa facile. Non basta mettersi a camminare lungo una strada di campagna. 

Quando il nostro spirito è in preda all'agitazione, all'illusione del "mondo delle cose", alla frenesia per inseguire le cose più inutili, non si riesce a percepire nulla di fronte alla natura, ad un paesaggio, ad un bosco. E' come se la nostra tristezza coinvolgesse la Natura che ci circonda. stiamo camminando e basta, come se fossimo in una palestra su un tapis roulant

Ma se riusciamo a calmare la mente, a rallentare i pensieri, a riordinare la scala di priorità della nostra esistenza, allora non è possibile rimanere indifferenti alla bellezza della natura, ai suoi colori, ai suoi profumi, al conto degli uccelli, allo stormire delle foglie degli alberi. Il passo rallenta, il respiro stesso diventa più tranquillo e si ha come un sussulto di fronte alla grandezza e alla semplicità di tutto questo. In questo momento si ha allora la dimostrazione che si possiede un animo "pagano" e gli Dei e le Dee diventano (non in senso profano) "visibili", "percepibili". Insomma si arriva ad avvicinarsi agli Dei e le Dee per un'altra strada, per esperienza diretta, senza tante elucubrazioni, senza riti, senza teorie, senza regole: semplicemente perchè sono loro che ci vengono incontro. Tutta l'erudizione acquisita viene messa da parte: meno teorie, meno ragionamenti, sapere o non sapere non fa molta differenza.

Molte persone tendono a screditare tutto questo perchè ritengono queste sensazioni, questi approcci alla vita come infantili o ridicole. I monoteisti poi le considerano poi solo sciocchezze. 

Il Cultor e la Cultrix non vanno in una chiesa, in una moschea o in una sinagoga a pregare: il Tempio tradizionale non ha questo scopo. Ho già detto molte volte che il Cultor e la Cultrix non pregano nel senso profano del termine. Inoltre è nel mondo esterno che si svolgono le liturgie ed i riti che il più delle volte svolgiamo senza nemmeno rendercene conto. Mangiare un pasto frugale con gli amici o con la propria famiglia in serenità è già una forma di rito. La nostra chiesa è il mondo.

Quando di fronte ad un bosco abbiamo questa percezione del divino, ci troviamo a percepire qualcosa che è tutt'altro che irreale: è la riscoperta di un legame profondo con delle importanti espressioni dell'esistenza nelle quali lo spirito "pagano" ritrova un luogo di appartenenza. Abbandonare la cosiddetta "realtà complessa", con la sua tecnologia e la sua velocità, ed accontentarsi di questo "mondo" è tuttavia un'operazione molto difficile: non c'è nulla di semplice nel rivolgere lo sguardo ad un qualcosa che oggi molti etichettano semplicemente come "passato". In questo luogo di appartenenza non facciamo altro che cercare di trovare conforto perchè se una Via non fa questo, ma genera tensione, agitazione, violenza, intolleranza e fanatismo, a cosa può servire?

Insomma in questa epoca di conflitti e di caos, intraprendiamo quella Via che ci aiuta a costruire degli spazi di quiete e a spingerci con i pensieri, anche camminando lungo una semplice strada di campagna, in luoghi dove il corpo e la mente possano ritrovare la pace e la freschezza.

mercoledì 14 gennaio 2015

January - Janus

This month is entirely dedicated to Ianus, a male Divine Force, symbolizing the sacralization of the "beginnings", springs, doors and gates (Ianua)

Ianus essentially sacralizes the "passage" both in spatial and in temporal sense unifying two spaces as well as two times. Also for this reason Ianus is symbolically represented having two opposite faces one oriented to the past and one to the future (also having however a third face not visible for the common man).

Ianus' main symbol is a couple of keys: a golden and a silver key.

Ianus' female polarities are Cardea, Iuturna and Diana.

Main festivities in January are:

  • January 9th : Ianus' Agonalia
  • January 11th: Iuturnalia
  • January 12th - 15th: Carmentalia
  • January 22nd - 24th: Paganalia
  • January 25th: Sementina
Therefore, not acidentaly this month, placed out of the King Numa' s sacred calendar (together with February), is situated at the beginnings of the year: this period is thus highly permeated by the Divine Energy of Janus.  
Janus is an extremely complex Divine Force having, being the sacralization of the beginnings, very difficult hermetic and iniziatic implications. In this post I can't discuss these aspects but I hope to have the opportunity to analyze them in a more specific occasion very soon.  


In the meantime I include here some considerations I have made about Janus in a previous post I have written about the symbolic value and meaning of the Arch
"Janus represents, among other, the sacralization of the "passage" in terms of space, time and initiation (the vessel). Related to Time, Janus is the sacralization of the moments of passage or "phase change" during  natural cycles, in the human life, etc. Related to Space, the doors, the gates and all the sites materializing a passage have a sacred energy embodied in Janus. Like the time passages, the spatial passages represent a phase modification, a fracture and a discontinuity: the door, for example, divides and put in contact two spaces having different identities. In particular the door of the Temple (both architectural and natural) is a break-point between an "in" and an "out".

Passing through a door is a changing of status: this is particular relevant for a sacred place like a Temple but it is the same also for the house door.
...

Therefore "passing through the door" is always a "dramatic" moment (in sacred sense): above all the passage through the "narrow gate" (observe the etruscan tombs or the ctonic sactuaries - palingenesis) and the bridges (structures unifying what Nature divided)."
All the traditional invocations for any kind of Deity should begin firstly invoking or citing Janus (while Vesta is usually cited or invoked in the final part of the invocation). Every beginning is therefore sacred to Janus: for this reason I here include the Versus Ianuli to be used for this scope.
Versus Ianuli

Dimon em cante,
Dimon deiuo sub plecate.

O Zeul, ad oreso omnia.
Verom ad patulcie,
Cosmis es ianeos,
Ianes es duonos,
Ceros es Manos
Po meliosom regom.


Let's sing the Gods' Father
Let's invoke the Deities' God
Sun! Rise to the world
to the celestial Gate, you the sacred opener
Your are the sacred gate keeper
You are the good Ianes
You are the benign He-Generating
of more powerful Gods.

(Carmen Saliare)

Gennaio - Giano

Il mese di Gennaio è interamente dedicato a Giano "Ianus", divinità maschile, che sinboleggia la sacralizzazione degli inizi, delle sorgenti e delle porte (Ianua).

Fondamentalmente Giano sacralizza "il passaggio" sia in senso spaziale che temporale ed unisce due spazi così come due tempi. Anche per questo Giano è rappresentato simbolicamente con due volti uno rivolto al passato ed uno rivolto al futuro pur avendo un terzo volto non visibile per l'uomo comune.

Il simbolo di Giano sono due chiavi: una d'oro ed una d'argento.

Le polarità femminili di Giano sono Cardea, Giuturna e Diana.

Le festività principali del mese di Gennaio sono:
  • 9 Gennaio: Agonalia di Giano
  • 11 Gennaio: Iuturnalia
  • 12 - 15 Gennaio: Carmentalia
  • 22 - 24 Gennaio: Paganalia
  • 25 Gennaio: Sementina
Non casualmente quindi questo mese, posto fuori dal calendario sacro del Re Numa insieme al mese di Febbraio, viene posto all'inizio dell'anno: tutto questo periodo è pertanto fortemente permeato dall'energia divina di Giano. 

Giano è una Forza Divina estremamente complessa che, proprio perchè "sacralizzazione degli inizi" presenta delle difficili implicazioni ermetiche ed appunto iniziatiche che in questa sede non possono essere trattate. Mi riservo di dedicare uno spazio specifico al valore ermetico-iniziatico di Giano.
Intanto posso riprotare alcune considerazioni che ho già fatto su Giano quando ho sommariamente trattato del valore simbolico dell'Arco.
"Giano infatti rappresenta, tra l'altro, la sacralizzazione del "passaggio" in senso spaziale, temporale ed iniziatico (la barca). In senso temporale Giano sacralizza tutti i momenti, piccoli e grandi, di passaggio o "cambiamento di fase" sia nel corso dello svolgimento dei cicli naturali sia nella vita dell'uomo e della donna. In senso spaziale tutte le porte, i ponti ed i luoghi che materializzano un passaggio presentano un'energia sacra identificabile nella figura di Giano. Come avviene nei "passaggi temporali", anche i "passaggi spaziali" rappresentano un cambiamento di fase e comunque una frattura ed una discontinuità: la porta, ad esempio, divide e mette in comunicazione due spazi aventi identità distinte. In particolare la porta del Tempio (sia architettonico che naturale) costituisce un punto di interruzione fra ciò che è dentro e ciò che è fuori. L'attraversamento della porta rappresenta un "cambiamento di stato": ciò è rilevante per un luogo sacro come un Tempio, ma lo stesso avviene ad esempio per la porta di casa.
 ...

L'"attraversamento della porta" è quindi sempre un momento "drammatico" (in senso sacro): soprattutto il passaggio attraverso la "porta stretta" (osservare le tombe etrusche o i santuari ctonii - palingenesi)  ed i ponti (strutture che uniscono ciò che la Natura ha diviso)."

Tutte le invocazioni tradizionali di qualsiasi divinità dovrebbero inziare invocando o citando per primo Giano (mentre Vesta viene tradizionalmente citata ed invocata per ultima). Ogni inzio è quindi sacro a Giano: per tale ragione inserisco di seguito il Versus Ianuli da utilizzare per questo scopo.

 Versus Ianuli

Dimon em cante,
Dimon deiuo sub plecate.

O Zeul, ad oreso omnia.
Verom ad patulcie,
Cosmis es ianeos,
Ianes es duonos,
Ceros es Manos
Po meliosom regom.

INNO A GIANO

Cantatelo, il padre degli Dei;
supplicatelo il Dio degli Dei.

Oh, Sole, sorgi al mondo!
Alla porta del cielo, o tu che apri!
sei il gentile portiere;
sei il buon Ianes,
sei il benefico generatore.....

di più "potenti Signori".


(Carmen Saliare)

martedì 30 dicembre 2014

The Flowerbed of Saturn

The Flowerbed of Saturn is another important component of the Sacred Garden and for the Hortus Arvalis.

Saturn is connected to a cold and dry energy. In the human body the energy of Saturn is located in the skeleton, nails, teeth, joints.

In the plant world the energy of Saturn is primarily placed in the roots of herbs, plants and trees.

In thw flowerbed of Saturn are placed many solanaceae poisonous plants such as mandrake, stramonium, hellebore, aconite, hemlock. There are also some sedative and analgesic plants such as the "devil's claw", hemp, amaranth.

The tree sacred to Saturn is by definition the willow.

L'aiuola di Saturno

L'Aiuola di Saturno è un'altra componente importante del Giardino Sacro e dell'Hortus Arvalis.

Saturno è connesso ad un'energia fredda e secca. Nel corpo umano questa energia saturnale si trova nello scheletro, nelle unghie, nei denti, nelle articolazioni. 

Nel mondo vegetale l'energia di Saturno si trova essenzialmente nelle radici di erbe, piante ed alberi.

Nell'aiuola di Saturno vengono collocate le piante velenose solinacee come la mandragola, lo stramonio, l'elleboro, l'aconito, la cicuta. Vi sono poi alcune piante sedative e antidolorifiche come l'artiglio del diavolo, la canapa, l'amaranto.

L'albero sacro a Saturno è per definizione il Salice. 

mercoledì 24 dicembre 2014

Staying on the Via

I want to take advantage of this day of the eve before the feast of Sol Invictus on December 25, a very important date in the sacred calendar of the Traditional Roman Spirituality, to do some personal reflections.

I have got the fateof being born and living under the influence of Saturn, a divine force very difficult to handle and definitely not very linear and predictable. In this period of the year - so particularly permeated by this energy - I'm always subjected to a strong agitation and tension: in dealing with this condition I do use all my strength. I must say that the Traditional Roman Spirituality provides me with many tools in this attempt to gain inner calm and quiet even for "being able to look straight into the eyes this God" without losing control.

All this makes me think that the knowledge of the Via can not become a true wisdom if not realized. Theories, rituals, candles, altars, invocations are just talk and smoke when not translated into a real practice. And it's necessary that all this amount of knowledge can be put into action in an active way. It must become a tool to learn about themselves and deal with life even in its everyday seemingly obvious aspects.

Undertaking the Via it is not enough. We must also stay there. And undertaking the Via is the easiest part of the issue: The most difficult problem is to stay on the Via without getting lost. We must therefore build in ourselves the force that ensures a continuous interaction between the search for inner peace and outer world, between personal cultivation and responsibilities in the everyday life, between the awakening of the self-awareness and action in the world.

Undertaking the Via does not mean making a choice of ascetic life with detachment from the world, we do not withdraw, we will not flee or hide in an ideal dimension. We must cultivate ourselves in harmony with the world around us, for good or bad, in peace as in the storm. And this can help us in looking straight in the eye a titanic force like that of Saturn.
 

Restare sulla Via

Voglio approfittare di questa giornata di vigilia prima della festività del Sol Invictus del 25 Dicembre, una data molto importante nel calendario sacro della Spiritualità Tradizionale Romana, per fare alcune riflessioni personali.

Ho avuto in sorte il fatto di nascere e vivere sotto l'influenza di Saturno, una Forza Divina molto difficile da gestire e decisamente poco lineare e prevedibile. In questo periodo dell'anno - così particolarmente permeato da questa energia -  sono sempre sottoposto a un forte stato di agitazione e tensione per fronteggiare la quale devo fare ricorso a tutte le mie forze. Devo dire che la Spiritualità Tradizionale Romana mi fornisce molti strumenti in questa opera di ricerca della calma interiore anche per "poter guardare dritto negli occhi questo Dio" senza perdere il controllo.

Tutto questo mi fa pensare che la conoscenza della Via non può diventare una vera saggezza se non la si realizza. Teorie, riti, candele, altari, invocazioni sono solo chiacchiere e fumo se non diventano una vera pratica. E' necessario che tutto questo bagaglio di conoscenza venga messo in azione in modo attivo. Deve diventare uno strumento per conoscere sé stessi ed affrontare la vita anche nella sua quotidianità apparentemente più banale. 

Non basta intraprendere la Via. Bisogna poi rimanerci. Ed intraprendere la Via è il momento più facile, poichè il difficile è rimanere sulla Via senza perdersi. Bisogna quindi costruire in sè stessi quella forza che garantisca una continua interazione fra la ricerca della pace interiore ed il mondo esterno, fra coltivazione personale e responsabilità nella vita di tutti i giorni, fra il risveglio dell'autocoscienza e l'azione nel mondo.

Intraprendere la Via non significa fare una scelta di vita ascetica con il distacco dal Mondo, non ci si ritira, non si fugge o ci si nasconde dentro una dimensione ideale. Bisogna coltivare sè stessi in armonia con la realtà che ci circonda, nel bene come nel male, nella pace come nella tempesta. E questo può aiutare a guardare dritto negli occhi una forza titanica come quella di Saturno.
 

domenica 21 dicembre 2014

21 dicembre: Divalia

La giornata del 21 dicembre è dedicata ad una Dea antichissima, Angerona - Dea Dia, talmente antica da essere quasi misteriosa per gli stessi Romani. La giornata della Dea Dia ritualizza un momento particolarmente importante dell'anno: il solstizio d'inverno.

In questo giorno particolare detto dies brevissimus (giorno brevissimo) si aprono le Ianua Coeli ovvero le Porte del Cielo (Chiave d'Oro di Giano) e la luce torna a prevalere sulle tenebre. Ricomincia il ciclo biologico della vita.

L'importanza del ruolo della Dea Dia è data anche dal fatto che nel tempio di questa Dea si ritrovavano il 19 o il 29 di maggio, i Fratelli Arvali (Arvales) per svolgere importanti liturgie in favore dei Lares (Arvalia). Gli Arvali vestiti di bianco (colore che esprime sovranità magica) tramite le cerimonie alla Dea Dia, ai Lares e a Marte (padre e fecondatore), affermavano il legame degli uomini alla loro terra.

In questo giorno, che segna l'inizio dell'anno arvalico, quindi ricordiamo i nostri Lares ovvero gli antenati e i discendenti futuri: noi viventi rappresentiamo quindi l'anello "presente" di una lunga catena sospesi fra passato e futuro.

Il Lar Familiaris è "l'anima della famiglia" il cui simbolo è il fuoco domestico, come nel caso di Vesta (Vesta Mater).

La cerimonia domestica si deve svolgere dopo il tramonto del sole rivolti alle due immagini dei Lares domestici (rappresentanti le due polarità universali: maschile e femminile).

La formula di apertura della cerimonia è la seguente:

SACRA PRIVATA PERPETUE MANENTO

Quindi si reciti l'antica invocazione (Semones) dei Fratelli Arvali:

E Nos Lases Ivvate (tre volte)
Neve Lve Rve Marmar Sins Incvurrere in Pleores (tre volte)
Satvr Fv Fere Mars Limen Sali Sta Berber (tre volte)
Semvnis Alternei Advocapit Conctos (tre volte)
E Nos Marmar Ivvato (tre volte)
Trivmpe (cinque volte)

Successivamente si può consumare un pasto frugale a base di una minestra di farro, fave e lenticchie accompagnata da semplici focacce e vino.

Evitare tassativamente la carne.

21st december: Divalia

This day is dedicated to an ancient Goddess, Angerona - Dea Dia, so ancient that also for Romans was rather mysterious. This day and Dea Dia are devoted to the rites of a particularly important moment of the year: the winter solstice

In this peculiar day named dies brevissimus (shortest day), the Ianua Coeli (The Sky Gates) are opened (the Ianus' golden key) and light preavils again over darkness. The biological cycle of life begins again.

The importance of Dea Dia is given also by the fact that the temple of this Goddess, on 19 or 29 May, was the sacred place where the Arvales met to attend to important liturgies (Arvalia) in favour of Lares. Arvales, dressed with white gowns (white expresses magical sovereignty) through ceremonies for Dea Dia, Lares and Mars-father affirmed the ties of the mankind with Mother Earth.

During this day, which marks the beginning of the Arvalic Year, we remember our Lares or The Ancestors and the future descendants; we, the living part of the family, thus are the "present ring" of a long chain being suspended between past and future.

The Lar Familiaris is the "family's soul" whose symbol is the home firelight as in the case of Vesta Mater.

The home ceremony must be made after the sunset being addressed to the imagines of the two Home Lares (representing the two universal polarities: masculine and feminine).

The opening formula is as follows

SACRA PRIVATA PERPETUE MANENTO

Then the Ancient Invocation (Semones) of the Arvales:

E Nos Lases Ivvate (three times)
Neve Lve Rve Marmar Sins Incvurrere in Pleores (three times)
Satvr Fv Fere Mars Limen Sali Sta Berber (three times)
Semvnis Alternei Advocapit Conctos (three times)
E Nos Marmar Ivvato (three times)
Trivmpe (five times)

Afterwards, a very frugal meal can be eaten based on a simple soup of spelt, broad beans, lentils accompanied by simple flatbread and wine. Eating meat should be avoided.

sabato 6 dicembre 2014

Consideration

"To Consider" (sidus = star, sidera = stars) means reflecting on the position of the stars and their implications supplied by sacred geometry. This term, if removed from the perspective of the use in common speaking, implies very complex implications and reflections.

First, it is important to emphasize that the consideration (or this peculiar type of reflection) has nothing to do with
profane astrology and horoscopes .

We must firstly evidence the principle that, according to the Traditional Roman Spirituality, "what is great matches what is small, what is at the top corresponds to what is below." In short, all the dimensions of being are in direct correspondence.

If I turn my gaze to the starry sky at night I can see maybe a pile indistinct, chaotic and confused mass of stars, but if one starts to consider then what appears chaotic becomes organizedin plane geometrical figures as a cosmic map that describes the infinite greatness and beauty of the Universe. I repeat, however, that I am not talking in profane but rather in sacred terms.

Consideration and sacred geometry become fundamental tools of interpretation for the other corresponding manifestations of being.

In fact this principle can be applied to all things. If one doesn't consider things and their value, everything will appear chaotic and his/her own life will appear as trapped in a confused tangle about which he/she can not understand anything. One does not live: he/she is lived passively without awareness. In this way, all will appear a dis-aster or confused and unordered or against the order of the stars. A dis-aster then is what is a negative result a result of a dis-order.  

Also the building of the Temple itself is the result of consideration, because it expresses, through its architectural manifestation, geometric figures and a sacred numerology in direct correspondence with the cosmic geometry.The same can be said of statuary referring to the Gods and to the Goddesses.

The starry sky is therefore a table of symbols that Tradition organizes in myths and constellations: everything goes so far beyond the simple valence of the profane Zodiac. From the consideration  derives the cosmological doctrines of the
Traditional Roman Spirituality as those related for example to the theory of the cosmic cycles. As we are in December (month of Saturn) one can cite that consideration describes the opening of the cosmic cycle with the primordial realm of Saturn and its dramatic conclusion with the start of the reign of Apollo as a time of renewal after the "purifying fire". All this has important spiritual correspondences (cyclicity, relations life-death, palingenesis and purification, etc ...).
 
 The theologia naturalis, which is based on the consideration of the cosmic and spiritual universe, described by sacred geometry and sacred numerology, has direct links with the theologia civilis or the revelation of this universe in signa, symbols, works of nature and humanity. This connection materializes a unity between the Divine Dimension, the cosmos, nature (and therefore humanity) as well as the complex morphology of the Gods and Goddesses (they also as parallel description of this sacred geometry)which leads to a theologia mystica translated into myths, aritmosofia, sacred science of names, etc ...

The divine form is therefore an emanation of sacred geometry as a result of consideration, namely the organization of its foundations, its theological importance of his presence within an order.

Considerare

"Considerare" (sidus = stella, sidera = stelle) significa riflettere sulla posizione degli astri e sulle relative articolazioni fornite dalla geometria sacra. Questo termine, se sottratto alla prospettiva dell'uso nel linguaggio comune, presenta delle implicazioni e delle rilfessioni molto complesse. 

Innanzitutto è importante sottolineare che la considerazione (ovvero questo peculiare tipo di riflessione) non ha nulla a che vedere con l'astrologia profana e con gli oroscopi. 

Bisogna innanzitutto partire dal principio che, secondo la Spiritualità Tradizionale Romana, "ciò che è grande corrisponde a ciò che è piccolo, ciò che è in alto corrisponde a ciò che è in basso". In breve tutte le dimensioni dell'essere sono in corrispondenza diretta. 

Se volgo il mio sguardo al cielo stellato di notte posso vedere magari solo un ammasso indistinto, caotico e confuso di stelle, ma se inizio a considerare allora ciò che appare caotico inizia a diventare ordinato secondo un filo logico: si passa dal caos al cosmo. Il cielo insomma diventa una tavola ordinata e stutturata in figure geometriche piane come una mappa cosmica che descrive l'infinita grandezza e bellezza dell'Universo. Ripeto tuttavia che non sto parlando in termini profani, ma sacri.

Considerare e la geometria sacra diventano strumenti interpretativi fondamentali anche per le altre corrispondenti manifestazioni dell'essere.

Questo principio infatti si può applicare a tutte le cose. Se non mi fermo a considerare le cose ed il loro valore, tutto mi apparirà caotico e la mia stessa vita apparirà come intrappolata in un groviglio confuso di cui io stesso non riesco a capire nulla. Non vivo, ma sono vissuto passivamente senza consapevolezza. In questo modo tutto apparirà dis-astroso ovvero confuso e non ordinato quidni avverso all'ordine degli astri. Il dis-astro è quindi ciò che è negativo perchè risultato del disordine. L'edificio del Tempio stesso inoltre è frutto della considerazione, poichè esso esprime, attraverso la sua manifestazione architettonica, figure geometriche ed una numerologia sacre in corrispondenza diretta con la geometria cosmica.Lo stesso si può dire dell'arte statuaria riferita agli Dei ed alle Dee.

Il cielo stellato è pertanto una tavola di simboli che la Tradizione organizza in miti e costellazioni: il tutto va ben oltre quindi la semplice valenza dello Zodiaco profano. E' dalla considerazione che derivano le dottrine cosmologiche della Spiritualità Tradizionale Romana ad esempio quelle che si riferiscono alla teoria dei cicli cosmici. Poichè siamo in dicembre (mese di Saturno) è possibile citare che la considerazione prevede l'apertura del ciclo cosmico con il primordiale regno di Saturno e la sua drammatica conclusione con l'avvio del regno di Apollo come periodo di rinnovamento dopo il "fuoco purificatore". Tutto questo ha importanti corrispondenze spirituali (ciclicità, rapporto vita-morte, palingenesi e purificazione, ecc...). 

La theologia naturalis, che si fonda sulla considerazione dell'universo cosmico e spirituale descritto dalla geometria sacra e dalla numerologia sacra, si connette la theologia civilis ovvero la rivelazione di questo universo in signa, simboli, opere della natura e dell'umanità. In questa connessione si materializza un'unità fra divino, cosmo, natura (e di conseguenza l'umanità) e la complessa morfologia degli Dei e delle Dee (anche essi descrizione parallela di questa geometria sacra) conduce ad una theologia mistica che si traduce in miti, aritmosofia, scienza sacra dei nomi, ecc...

La forma divina è quindi un'emanazione della geometria sacra come risultato della considerazione, ovvero dell'organizzazione dei suoi fondamenti, dei suoi significati teologici, della sua presenza secondo un ordine.

lunedì 1 dicembre 2014

December - Saturn

December derives its name from the fact to be the 10th month of the king Numa's ancient calendar which begins on March. 
 
December represents the "depth", the origins, the Antique and Primordial Time: the beginning of Time. This is a very particular month focused essentially on the festivities and rites of Saturnalia and Divalia (dec. 21st). If Janus represents the beginning, Saturnus (to which December is dedicated) represents the "end".

During December Nature turns her energies back to Earth: a cycle ends as precondition for the opening of the next one. This is a period of Death, not in a profane sense, praparing a re-generation time. The Ianua Coeli open in December.
 
Main festivities are:
  • 1 december - Bona Dea
  • 5 december - Faunalia
  • 10 december - Janus' Agonalia
  • 15 december- Consualia
  • 17 december- Opalia
  • 18 - 22 december- Saturnalia
  • 21 december- Divalia
  • 25 december- Sol Invictus

As already mentioned, the entire month of December is completely inspired by Saturn, an extremely complex Divine Force. According to Macrobius, great mysteries were hidden in the Saturnalia rites.
 
Saturn is a titanic divine force deriving from the union between the Sky and the Earth in symbolic, hermetic and esoteric meanings.
In this meaning (and only in this not-profane meaning) Saturn is "the Ancient", he symbolizes a primordial state, the Saturnia Regna - the Golden Age/Satya-yuga - the beginning of the Sacred Time. With Saturn, the vital energy of the Earth ceases to be linked to Chaos.

Saturn is evirated (separation from power) and chased away by Jupiter. For this reason Saturn hid himeself in Latium and then he disappeared from the Earth. With Jupiter the Age of Silver begins followed by the Age of Bronze and Iron.
 
Saturn is at the base of the Roman Tradictional doctrine of the "Cycles": he represents the Cyclical Death presupposing the beginning of a new cycle. Being hidden in Latium, the Traditional Roman Religion directly derives from the primordial traditional wisdom and knowledge of the Golden Age.

Saturn is the guardian of the secrets of Agriculture (Sator - he cultivating) and navigation (in esoteric sense): he is a Divine Force connected to the "Depth", the Underworld.

All the altars are sacred to Saturn. The ara in the past was just an ara graminacea or a clod of grass and Saturn represents also the primordial fire. During the Saturnalia candles were lit dedicated to the Superior Saturnali to be placed upon the altars.

According to a hermetic perspective, Saturn is symbolized by Lead (Reverse Gold) as expression of the "Matter". Lead and Gold are both generated by the same Force of Saturn. He brings a sickle as symbol of Dissolution and a compasses as symbol of Coagulation.

From Saturn the spyral initiation process begins: for this reason it is considered the most important step because representing the "primordial matter" without any form of derivation.
 

This explains the sentence: "find the hidden Gold in Saturn". This may explain also the reason why the treasury of the Roman State was placed in the Temple of Saturn. 

Orphic Hymn to Kronos/Saturn (offering incense)

Etherial father, mighty Titan, hear,
Great fire of Gods and men, whom all revere:
Endu'd with various council, pure and strong,
To whom perfection and decrease belong.
Consum'd by thee all forms that hourly die,
By thee restor'd, their former place supply;
The world immense in everlasting chains,
Strong and ineffable thy pow'r contains
Father of vast eternity, divine,
O mighty Saturn, various speech is thine:
Blossom of earth and of the starry skies,
Husband of Rhea, and Prometheus wife.
Obstetric Nature, venerable root,
From which the various forms of being shoot;
No parts peculiar can thy pow'r enclose,
Diffus'd thro' all, from which the world arose,
O, best of beings, of a subtle mind,
Propitious hear to holy pray'rs inclin'd;
The sacred rites benevolent attend,
And grant a blameless life, a blessed end.

Porphiry, in Perì Agalmàton, writes that Saturn shows a lazy, slow and cold force: for this reason he is linked to the Force of Time. He is represented standing up and white haired to highlight that Time brings the Old Age.

Saturn is placed, in the circular disposition of the "Peripheral Stripe" by Nigidius Figulus, the 14th house in the last quarter of the Dii Dextri between West and North.

Jamblicus, in the "On the Egyptian Mysteries", describes Saturn as a condensation force linked to solidification and cold. Saturn is an emanation which can be both beneficial and harmful because it brings rigidity. According to the Tradition, Saturn may cause laziness, physical deformities and abnormalities, deviousness in thoughts, anger. 

Saturn Color: Black Planet: Saturn
Metal: Lead
Status:  cold - dry
Number: 6
Musical Note: E
Female Polarity: Mater Larum
Symbol: the Sickle

Arval Implications
Saturn, being a Divine Force at the base of Agriculture, is for this reason a God bringing Civilization. He is at the base of the Art of Agriculture, inspires the Relations with the Earth and how cultivating fields as principle of Civilization for a Society. 

This explains why in this period of the year dedicated to Saturn we find and feel the presence of important agricultural Forces such as Consus and Ops. In this period of the year we must be prepared for the future harvests sacralizing the "neverending nourishment" of Ops (Abundance).