Quando in un bosco ne percepisci la bellezza e diventi tutt'uno con il bosco, allora, intuitivamente, sei in armonia e in pace con le Dee e con gli Dei. Essi sono parte della nostra vera natura, la nostra Natura Profonda, e quando siamo separati dalla nostra vera natura, viviamo nella paura. Percepire questa normalità vuol dire dare un senso reale al vivere che è insito in tutte le cose.

Intraprendere la Via Romana al Divino significa iniziare un percorso di risveglio: praticando l'attenzione e la consapevolezza continua ci incamminiamo lungo una strada sapendo che ciò che conta è il cammino per sè più che la destinazione.

When you, entering a forest, perceive the beauty of the forest and you feel to be in a complete harmony with it, then, intuitively, you are in peace with the Deities. They are an essential part of our real nature, our Deep Nature, and when we are separated by our real nature we live in the fear. Perceiving such normality means giving a real sense to our lives.

Undertaking the Roman Via to the Deities implies a path to awakening: with the practice of continuing consciousness and awareness we undertake our walking knowing that taking the path is more important than the destination itself

venerdì 8 agosto 2014


"Asciugarsi nel Sole, Bagnarsi nella Luna"

"Dry yourself in the Sun, get wet yourself in the Moon"

In questa breve frase viene concentrata tutta la simbologia esoterica e misterica connessa a queste due polarità. Chiunque abbia una anche minima dimestichezza con la Spiritualità Tradizionale Romana comprenderà agilmente il significato più profondo celato in queste magnifiche parole.

In this short sentence all the esoteric and mystery symbology related to these polarities is briefly resumed. Everyone having even a minimal familiarity with the Traditional Roman Spirituality will easily understand the deeper meaning and sense hidden inside these beautiful words.

martedì 5 agosto 2014

Diana - Moon

  Lunae, Tymiana aromata

Audi dea regina, lucifera, diva Luna
Tauricornis Mene, noctu currens, aerivaga,
nocturna, facitenens, puella, bene stellata, Luna,
quae crecis et decrecis, foeminaque et mas,
fulgens, equorum amatrix, temporis mater, fructifera,
electris, iracunda, splendoris causa nocturna,
omnispica, vigilarum amatrix, pulchris syderibus abundans,
quiete gaudens et delectatione beatifica,
lucida, laetitiae datrix, perfectrix nocis oblectamentum,
astritenens, latipeple, vagi cursus, sapietissima puella:
venias beata, benevola, pulchristella, lumine tuo
micans, conservans tuos supplices, proba puella

Through these words, Marsilio Ficino (1433-1499) donated us this beautiful Orphic Hymn. Ficino, a man of the Renaissance and great expert of Ars Regia, of course doesn't describe the Moon as Earth's satellite or astronomical object but rather as metaphysical entity having great symbolic and religious importance and value.
As I have already superficially mentioned with regards to the Sun, the same it can be said about the Moon thus having an antique theology and theurgy. While July is entirely biased on the Sun (Apollo), August is totally focused on the Moon (Diana) and on her extremely complex and deep symbology and meaning. It's very difficult to provide here adequate explanations about this Lunar theology and theurgy (and after all I have a rather limited knowledge about it), but in my opinion some brief indications (even if very superficial) can be useful to better understand on the one hand the role of the Moon in the Traditional Roman Spirituality and on the other hand some implications, meaning and value of the Cult of Diana, focus of this important month in the sacred calendar. I believe that a Cultor/Cultrix should have even a minimal knowledge about this complex issue as well as that related to the Sun: any further detail can be obtained contacting an Augur (who by definition has a sound expertize about these topics - surely better than mine).
The Moon is part of the Foundamental Duality (Sun - Moon) deriving from the Original Matter (Chaos, the Unity, Uroboros). The Moon Force embraces and embodies the Female Energy, the Water, the Dragon. This is a Transformation Energy, the Change, the Continuing Mutation, a Wild and Savage Force. While the Solar Dimension is the Dimension of "Being", the sub-lunar one is the Dimension of "Becoming".
At this level, the Sun expresses the symbolic color of Red, the Fire (but as flamma non urens).

The Moon, at the same level, expresses the symbolic color of White, the Light, the Knowledge.
The symbolic planets' structure (which has nothing in common with the modern astronomical order) is as follows (please note the role of the number 7 - the spiral of the sacred snake):

Saturn: lead
Jupiter: bronze
Mars: iron
Sun: gold
Venus: copper
Mercury: mercury
Moon: silver 

The triad of the Male Deities is placed above (Uranian) and symmetrically in opposition to the Female Triad (below, ctonia, infera) having at the centre the Sun. The result is a spiral path (upward-downward) moving from Saturn and arriving in the Sun and viceversa. Thus the Moon is the first step in the infernal stage of the cosmic cycle as wild dissolving force (solve) freeing energy. In the Commentarium in Somnium Scipionis Macrobius describes how Saturn (ratiocinatio) is dissolved in the Moon or how the logic conscience sinks in the vital energy.
Being the Moon "Magical Light" ("Shining Light in the middle of the Night" according to Apuleius), she is a Light "giving Life": she is White, blossom, Life (just note the importance of the Moon in agriculture...). For these features, the Moon is symbolized by a Virgin being in the same time "Mother" because she gives and turns to Life. She is also a "tide", a "Stream" but, above all, "The Flowing Flow"
The Moon is represented by a White Stone (resurrection) named Diana becoming Silver - the Living Silver (The White Rose).

As the Sun corresponds to the Solar Tree (The Tree of Knowledge), similarly the Moon corresponds to the Lunar Tree (The Tree of Life)

This symbology (extremely briefly and superficially described above) is completely translated into the Divine Dimension of Diana (in particular Diana Nemorensis and the ritual of the Rex Nemorensis). Diana is a virgo ("force not blocked by constrains"); she is a wild energy in fast and continuos movement (she is "always distant"). She gives life and death. Diana is symbolized by a white hind and by a deer whose antlers with 7 branches represent the Lunar Tree/The Tree of Life. Diana is also symbolized by the Bow representing the Crescent Moon.

The fact that Diana can embrace a so complex symbology (as all the Deities after all) should help us in understanding how in the past these issues were well known and shared. A greater part of this knowledge (as co-shared community heritage) has been lost and today it is likely to be preserved by just few individuals. At the same time, it shows how complex the Traditional Roman Spirituality can be, going beyond some simpler rites, and how articulated (in ritual and symbolic terms) the traditional Pantheon can be. It means that a deep and continuing study represents an essential step in the religious practice. Being a cultor/cultrix is not folklore,  just burning some incense sticks or wearing historical clothes.  

There's therefore something more and maybe something more difficult. The Traditional Roman Religion is a Via and thanks to an adequate study, the ritual practicing, the Virtus and personal discipline, martial arts and meditation can be possible to master the Via following the Ancestors' example.

Diana - Luna

Lunae, Tymiana aromata

Audi dea regina, lucifera, diva Luna
Tauricornis Mene, noctu currens, aerivaga,
nocturna, facitenens, puella, bene stellata, Luna,
quae crecis et decrecis, foeminaque et mas,
fulgens, equorum amatrix, temporis mater, fructifera,
electris, iracunda, splendoris causa nocturna,
omnispica, vigilarum amatrix, pulchris syderibus abundans,
quiete gaudens et delectatione beatifica,
lucida, laetitiae datrix, perfectrix nocis oblectamentum,
astritenens, latipeple, vagi cursus, sapietissima puella:
venias beata, benevola, pulchristella, lumine tuo
micans, conservans tuos supplices, proba puella

Con queste parole Marsilio Ficino (1433-1499) riporta questo bellissimo Inno Orfico. Ficino, uomo del Rinascimento e grande esperto di Ars Regia, ovviamente non si riferisce al "satellite della Terra", ma ad un ente metafisico di grande importanza, valenza simbolica e religiosa. 

Come già superficialmente accennato per quanto riguarda il Sole, lo stesso si può dire della Luna per la quale esiste un'antica teologia e teurgia. Mentre infatti il mese di Luglio è interamente focalizzato sul Sole (Apollo), il mese di Agosto è interamente incentrato sulla Luna (Diana) e sulla sua estremamente complessa simbologia e profondo significato. E' estremamente difficile fornire delle spiegazioni relative a questa teologia e teurgia lunare (e del resto io stesso posseggo delle conoscenze molto limitate), ma alcuni accenni sia pur brevi e superficiali possono aiutare a comprendere non solo la valenza della Luna nella Religione Tradizionale Romana, ma anche gran parte del Culto che deve essere tributato a Diana, fulcro di questo importante mese del calendario sacro. Ritengo che un cultor ed una Cultrix degni di questo nome debba avere una sia pur minima conoscenza di questa complessa materia, come del resto di quella legata al Sole: ogni approfondimento può essere effettuato facendo riferimento ad un qualsiasi Augur (che per definizione possiede una conoscenza in materia molto più approfondita delle mia).

La Luna fa parte della Dualità Fondamentale (Sole - Luna) che deriva dalla Materia Originaria (il Tutto, il Caos, Ouroboros). La Forza Lunare concentra in sè l'Energia Femminile, le Acque, il Drago. Si tratta di un'Energia di Trasformazione, Cambiamento, Mutazione Continua, una Forza Selvaggia; mentre la Dimensione Solare è una dimensione dell'Essere, quella sub-lunare è la dimensione del Divenire.

Il Sole esprime a questo primo livello, il colore Rosso, il Fuoco (ma come flamma non urens).
La Luna, a questo medesimo livello, esprime il colore Bianco, la Luce, la Sapienza

L'ordinamento planetario simbolico sacro (che non ha nulla a che vedere con l'astronomia moderna) è il seguente (notare la presenza del numero 7 -  le spirali del serpente sacro):

Saturno: piombo
Giove: bronzo
Marte: ferro
Sole: oro
Venere: rame
Mercurio: mercurio
Luna: argento 

La triade delle divinità maschili si trova collocata simmetricamente a quella delle divinità femminili con al centro il Sole. Si determina quindi un percorso a spirale (ascendente-discendente) che parte da Saturno e arriva al Sole e viceversa. La Luna quindi è il primo stadio infero del ciclo cosmico (la prima spirale in basso del serpente simbolico) come forza selvaggia dissolutrice (solve), liberatrice di energia. Nel Commentarium in Somnium Scipionis Macrobio descrive come Saturno (la ratiocinatio) si dissolva nella Luna ovvero la coscienza logica sprofonda nell'energia vitale. 

Poichè la Luna è "Luce Magica" ("Luce rilucente in mezzo alla Notte" secondo Apuleio), essa è Luce che Vivifica: bianco, fioritura, vita. Questa Luna è raffigurata da una Vergine che è anche Madre poichè dà la vita, ma anche da una "corrente", come "flusso fluente".  
La Luna è simboleggiata da una Pietra Bianca (resurrezione) che viene denominata Diana che si fa Argento (la Rosa Bianca).  

Come al Sole corrisponde l'Albero del Sole o Albero della Conoscenza, allo stesso modo alla Luna corrisponde l'Albero della Luna o Albero della Vita.

Questa estremamente sintetica e superficiale simbologia si ritrova completamente nalla figura divina di Diana (in particolare il culto di Diana Nemorense). Essa è infatti una virgo ("forza non stretta da vincoli"), è un'energia selvaggia in veloce e continuo movimento (sempre lontana). Essa dà la morte (solve), ma dà allo stesso tempo la vita (rinascita). Diana è simboleggiata da una cerva bianca e da un cervo le cui corna a 7 ramificazioni simboleggiano l'Albero Lunare/Albero della Vita. Diana è inoltre simboleggiata dall'arco che rappresenta la falce di Luna.

Il fatto che questa Dea racchiuda in sè una così complessa simbologia ci aiuta a comprendere come gli Antichi avessero una conoscenza molto approfondita di queste tematiche, una conoscenza che in gran parte è andata perduta come patrimonio condiviso di una comunità. Allo stesso modo si comprende anche quanto complessa possa essere la Spiritualità Tradizionale Romana e l'articolazione rituale-simbolica di tutto il suo Pantheon. Questo significa che uno studio continuo ed approfondito costituisce un momento essenziale della pratica religiosa tradizionale. Non si tratta infatti di bruciare dell'incenso o indossare degli abiti pittoreschi: la Religione Tradizionale Romana è una Via e con uno studio adeguato, la pratica rituale, la Virtus e la disciplina personale, le arti marziali, la meditazione è possibile padroneggiare una simile Via e seguire l'esempio degli Antichi.

venerdì 1 agosto 2014


The original name of this month is Sextilis because it was the 6th month in the Ancient Calendar. Then it was named Augustus in honor of the Emperor Augustus.

The name "Augustus" is avery complex term: just thinking to the fact that the prefix "aug" connotates also names like "augur" or "augurium". In any case it evidences a polarization of energy.
This month is dedicated to harvest, storage and conservation (in a broader sense).

In particular August is dedicated to the Goddess Diana or the female polarity of Apollo.

Diana is defined as "Always Distant": she is a non-urban Goddess because she represents the sacralization of woods, forests and wild places.

Her frantic dance, reserved only to women, is named "Ridda".

During the day Diana protects wild animals preserving their lives; during the night she hunts them giving them Death. In this way Diana embodies both Life and Death as deriving from an unique source.

Sacred animals to Diana are: lion, bear, deer, quail and hunting dog.

As Apollo is represented by the Sun, Diana is represented by the Moon. Her main symbol is the Bow representing the crescent moon and the "wild weapon".


Il nome originale di questo mese è Sextilis poichè era il sesto mese del calendario antico. Venne denominato Augustus in onore dell' Imperatore Ottaviano Augusto.
Il termine "Augustus" è molto complesso: basti pensare che la particella "aug" si ritrova in denominazioni come "augur", "augurium". In tutti i casi rappresenta una polarizzazione di energia.

Il mese è dedicato alla raccolta e alla conservazione. In particolare il mese è dedicato a Diana ovvero la polarità femminile di Apollo.

Diana viene definita come la "Sempre Lontana": si tratta di una Dea non-urbana poichè rappresenta la sacralizzazione dei boschi, delle foreste e dei luoghi selvaggi.
La sua danza sacra, riservata esclisivamente alle donne, è la "Ridda".
Durante il giorno Diana protegge gli animali selvatici e ne preserva la vita; durante la notte Diana va a caccia di animali selvatici e ne apporta la morte. In questo modo questa Dea impersonifica sia la vita che la morte come unica sorgente.

Gli animali sacri di Diana sono: la quaglia, il leone, l'orso, il cervo ed il cane da caccia.

Come Apollo è rappresentato dal Sole, Diana è rappresentata dalla Luna. Il suo simbolo principale è l'Arco che rappresenta la Falce di Luna e "l'arma selvaggia".

venerdì 18 luglio 2014

Precatio Omnium Herbarum

Nunc vos potentes omnes herbas deprecor.
exoro maiestatem vestram, quas parens
tellus generavit et cunctis dono dedit:
medicinam sanitatis in vos contulit
maiestatemque, ut omni generi identidem
humano sitis auxilium utilissimum.
hoc supplex exposco et precor: velocius
huc huc adeste cum vestris virtutibus,
quia, quae creavit, ipsa permisit mihi,
ut colligam vos; favit hic etiam, cui
medicina tradita est. quantumque vestra nunc
virtus potest, praestate medicinam bonam
causa salutis. gratiam, precor, mihi
praestetis per virtutem vestram, ut omnibus
in rebus, quicquid ex vobis ego fecero,
cuive homini dedero, habeatis eventus bonos
et effectum celerrimum. ut semper mihi
liceat favente maiestate vestra vos
ponamque vobis fruges et grates agam
per nomen Matris, quae vos iussit nasciere.

Ora supplico voi, tutte le erbe potenti
vi prego con la vostra maestà
voi che foste generate dalla Madre Terra
e che offrì in dono a tutte le genti:
in voi pose la difesa della salute
e la grandezza affinchè foste utilissimo ausilio
a tutto il genere umano
Questo supplice chiedo e vi prego
di essermi vicine con le vostre virtù;
quella che vi creò infatti
in persona mi permise di raccogliervi
anche con l'aiuto di quello
di cui la medicina è stata affidata
e quanto può la vostra virtù 
offrite un rimedio efficace,
fonte di salute;
vi prego fatemi questa grazia
per la vostra virtù
affinchè ogni potere
tutto quello che avrò preparato con voi
e a qualunque uomo lo avrò dato
abbia l'effetto più rapido e salutare
e per sempre mi sia possibile raccogliervi
con il favore della vostra maestà...

vi prego 
con frutti e messi e vi renderò grazie
nel nome della Dea che vi fece nascere.

With all you potent herbs do I now intercede; 
and to your majesty make my appeal: 
ye were engendered by Mother Earth, 
and given for a gift to all. 
On you she has conferred the healing which makes whole, 
on you high excellence, 
so that to all mankind you may be time and again an aid most serviceable. 
This in suppliant wise I implore and entreat: 
hither, hither swiftly come with all your potency, 
forasmuch as the very one who gave you birth has granted me leave to gather you: 
he also to whom the healing art is entrusted has shown his favour.
As far as your potency now extends, 
vouchsafe sound healing for health's sake. 
Bestow on me, I pray, favour by your potency, 
that in all things, whatsoever I do according to your will, 
or for whatsoever man I prescribe, 
ye may have favorite issues and most speedy result. 
That I may ever be allowed, 
with the favour of your majesty, to gather you. . .
 and I shall set forth the produce of the fields for you 
and return thanks through the name of the Mother 
who ordained your birth. 

lunedì 7 luglio 2014

The Apollo's and Sun's Flowerbed: the Laurel

July describes a period totally dedicated to the Force of Apollo and the Energy of the Sun (I repeat again, to be intended as metaphysical, cosmic, symbolic and universal entity rather than an astronomic object). 

One of the plants highly representing, in the Green Language of the Nature, this force and energy is surely the Laurel. The Laurel is therefore the Apollo's plant by definition.  

According to the Arval Knowledge, this plant is placed in the the Sun Flowerbed (one of the 4 main flowerbeds in the Hortus Arvalicus) together with the helichrysum, chamomile, incense, rosemary, hypericum, angelica, euphrasia, calendula, mistletoe, potentilla tormentilla. 

The Sun's flowerbed describes a dry and hot dimension, the Gold dimension, yellow, where the vital power of the Sun is evidenced. Here the Sun is described as the Vital Spring capable to include qualities and characteristics of the other Planets. These plants have sudorific, tonic and stimulating properties.

The laurel in particular represents power, supremacy, eternity, immortality, art, honor, glory. It is an important prophetic plant showing a very complex symbolism. It is quite redundant to cite the well-known link between the laurel and the Pythia.

Used as medical remedy, the laurel may stimulate the physical energy regenerating the physical inner balance of the body. In the same time it provides (according to the tradition) "wide clairvoyance".

The Laurel's sacred name is Daphne.

The laurel, according to the Roman tradition, cannot be hit by thunders: this is the reason why frequently in the country the laurel is planted near the houses where it can reach even remarkable dimensions. Tradition nonetheless describes the idea that this plant, describing the Apollo and the Sun power and energy, is so important for the community of Cultores and Cultrices, both in material and metaphysical/symbolic terms,  to be considered sacred ("The Untouchable") also by the Celestial Gods and Goddesses.

The Goddess Victoria is always represented having a branch or a crown (symbolic circular control tool - like rings and necklaces) of laurel as symbol of supremacy of the Order over the forces of Chaos. This is the reason why the Roman Emperors, consuls or generals had the crown of laurel during the triumph: not accidentally these crowns were put down over the knees of the statue of Jupiter Optimus Maximus.

Everything related to the Laurel, as sacred plant, is therefore connected to complex liturgies, rites, meanings, symbols, myths and mysteries whose sense and meaning still remain completely obscure for many profane individuals.

L' Aiuola del Sole e di Apollo: l' Alloro

Il mese di Luglio è un periodo interamente dedicato alla forza di Apollo e all'energia del Sole (torno a ripetere: non come oggetto astronomico - o per lo meno non solo, ma come entità metafisica, cosmica ed universale). Una delle piante che maggiormente rappresenta, nel linguaggio della Natura Vegetale, questa forza ed energia è sicuramente l'Alloro. L'Alloro infatti è una pianta apollinea per definizione.

Da un punto di vista arvalico, questa pianta viene collocata nell'aiuola del Sole (una delle 4 aiuole principali del Giardino Sacro Arvalico) insieme all'elicrisio, la camomilla, l'incenso, il rosmarino, l'iperico, l'angelica, l'eufrasia, la calendula, il vischio, la potentilla tormentilla. L'aiuola del Sole descrive una dimensione secca e calda, la dimensione dell'Oro, il giallo, dove viene rappresentato il potere vitale del Sole come sorgente di Tutto, capace di contenere in sè tutte le qualità e caratteristiche degli altri pianeti. Tutte queste piante sono sudorifere, tonificanti e stimolanti. 

L'alloro in particolare rappresenta il potere, la supremazia, l'eternità, l'immortalità, l'arte, l'onore e la gloria: si tratta di una importante pianta profetica dotata di un simbolismo iniziatico molto complesso. Superfluo citare l'arcinoto nesso fra l'alloro e la Pizia.

Utilizzata come pianta officinale, l'alloro stimola l'energia fisica e ristabilisce l'equilibrio interno del corpo, fornendo al contempo (secondo la tradizione) "ampia chiaroveggenza". 

Il suo nome sacro è Dafne.

La tradizione dice che l'alloro non viene colpito dai fulmini ed è per questo che spesso nelle campagne l'alloro viene piantato in prossimità della casa dove può raggiungere dimensioni anche molto significative. In realtà la tradizione vuole esprimere l'idea che questa pianta, che descrive il Sole e lo stesso Apollo, è talmente importante ed essenziale alla vita delle comunità dei Cultores e delle Cultrices, sia in senso materiale che simbolico, che nemmeno gli Dei e le Dee del Cielo intendono danneggiarla. La stessa Dea Vittoria reca in mano un ramo o una corona (strumento simbolico circolare di controllo) di alloro come simbolo di supremazia dell'ordine sulle forze del Caos. Per questo gli imperatori, i consoli, i generali portavano la Corona di Alloro che veniva deposta sulle ginocchia della statua di Giove Ottimo Massimo.

Tutto ciò che ruota intorno all'alloro, come pianta sacra, è pertanto connesso a complesse liturgie, rituali, significati, simboli, miti, misteri il cui significato a molti profani sfugge completamente.

martedì 1 luglio 2014

July - Apollo

The original name of this month was Quintilis because it was the fifth month in the ancient calendar of King Numa. Then it was named Julius in honour of Julius Caesar.

This month is dedicated to Apollo (male polarity): this is thus a period dedicated to transcendence, wisdom, medicine, music and poetry. Apollo is associated to the Sun and to "what exists without depending on the world's events" being also defined as "who stands aside", "the Abstract" or "Always Distant".

Sacred animals to Apollo are: swan, wolf, deer and, above all, dolphin.
Sacred plants and trees are: cypress, hyacinth and laurel.

Ludi Saeculares were dedicated to Apollo (and to Diana - his female polarity): these games were held in Rome every 100 years.
It is always important to remind that the ancient sacred calendar provide us with a sort of compass to direct us along the Sacred Time and its forces and energies. We may thus say that this period of the year is highly permeated by the energy of Apollo, an extremely complex God. For this reason I think it could be useful, for a Cultrix and a Cultor, to share some basic concepts and principles necessary to identify his characteristics and to understand his role and meaning. Of course the terms and concepts expressed below have to be intented in a non-profane perspective.  

Note the highly complex simbology accompanying this representation of Apollo of Etruscan Age

Apollo is associated to the Sun (Helios), to be intented as Divine entity rather than an astronomical object, thus being an emanation of this Great Divine Force.
 "Apollo dwells with Helios sharing the same semplicity of thoughts, immutable in substance and unvarying his activity". (Emperor Julian, Hymn to King Helios, 22)

Apollo in particular is the pulsating of the Sun Rays. He is "Pure Light" being defined as "shining", "brillant", "clear". His main symbol is the Lyre to represent the Celestial Harmony. He holds also the arrows symbolizing the creative and destructive force of the Sun Rays.

The sacred name of this God is defined as a "well tuned and harmonized name" evidencing the link with Music. Of course Music has to be intented here as the Universal and Cosmic harmonized sound rather than the common expression of music. This Music in fact results from the Universe's movement and action. Apollo provides the Universe with order and "measure" cancelling any dissonance. He is placed in the Center as an "orchestra leader" coordinating the Cosmic Music and acting as a Balance Point. According to the Chaldea Order, Apollo is placed in the balance point among the nine spheres: these spheres dance in harmony around the Sun. The harmonia mundi results from the totality of the sounds and singing deriving from all these spheres (universitas sonorum) within the whole Cosmic structure of the Universe.
Just note, taking into consideration the reflections made above, the peculiar role music, within this sacred perspective, had in the past as critical component of the Sacred Science and Knowledge directly integrated, interconnected and linked to philosophy, astronomy, maths and geometry.
Apollo is surrounded by the Muses "singing for him", by the seven planets and the fixed sphere. The Muses are the divine expression of the Thought's Action: they are the Universe's singing activity. Apollo and the Muses are those forces directing the Universe (Apollon Musagète - directing the Muses). He is the Muses' unifying element, Lord of the Total Harmony,  a force connecting different elements at the base of this Cosmic Harmony.

Apollo has the power to render "the entire intellectual substance as a whole because he joins the extremes in an unique and identical reality" (Emperor Julian, Hymn to King Helios, 22)

His rays show a dancing pace, they are pure, they provide force to the "links": not accidentally, with his rays the Vestals ignited the Sacred Fire of Vesta (Apollo provides Vesta with Energy - The Solar-Cosmic Force ignites the "Links"- the "Relations" between elements which otherwise are sterile).

As already mentioned, his sacred plant is the laurel because this plant is "full of fire" being capable to keep the negative daemons away. Furthermore, Tradition indicates that the laurel is a "loquacious plant when burning" evidencing the prophetic power expressed by Apollo. Pythis in Delphi held a branch of laurel in a hand, chewing the laurel leaves and inhaling the smoke from the burning leaves.  A crakling laurel manifests the Apollo's oracle power who gives oracles near this plant. 

The laurel is also an important plant in Theurgy, for purification and curative practices. 

Apollo has the power to remove Evil, in a very broad sense: Asclepius is the Apollo representation as The Medicine. In this case, he has a stick, symbolizing the axis, the support for men and women against the deseases, around which a snake is clung as symbol of body and soul salvation. Being connected to the Sun Rays, Apollo relieves from deseases, purifies the body and restores harmony to the body. A physical or a psychic desease is symptom of a "dis-order", "disgregation", "dis-harmony". The heat of the Sun Rays restores the "equilibrium", the "balance". Apollo is a curative force not only in physical terms because he restores balance to the soul conveying the Rays coming from the Inner Sun.

Everyone of us has inside his/her deeper substance a matter deriving from the Cosmic energy, the energy of the Sun and the other stars. Even Science has confirmed that we are made of Cosmic Matter: we are made of Light. In our rational part a Sun Ray shines thanks to Apollo. If we will be capable to understand and codify the "Apollo's Message", we have the possibility to take part of the "Knowledge" becoming Solar Women and Men or Perfect Women and Men, thus igniting this Sun Ray hidden inside us and turning on this Light inside us. The so-called common people are just purely and solely rational individuals who however still "ignore": there is no light inside them.

 I have just cited minimal, superficial and brief considerations. Nonetheless, on the base of this, can we define these issues as a component of a Religion according to a profane, devotional sense? Maybe we are dealing with something more complex and deeper....

Luglio - Apollo

L'antico nome di questo mese è Quintilis poichè era il quinto mese dell'antico calendario di Numa che iniziava a Marzo. In seguito venne chiamato Julius in onore di Giulio Cesare.

Il mese è dedicato ad Apollo (polarità machile): si tratta quindi di un periodo dedicato alla trascendenza, alla saggezza, alla medicina, alla musica e alla poesia.

Apollo viene associato al Sole: viene anche definito come "colui che esiste senza dipendere dagli eventi del Mondo", "colui che sta in disparte", "l'astratto" o "il sempre lontano".

Gli animali sacri ad Apollo sono: il cigno, il lupo, il cervo e soprattutto il delfino.
Le piante e gli alberi sacri ad Apollo sono: il cipresso, il giacinto e l'alloro.

Ad Apollo (e a Diana sua polarità femminile) erano dedicati i Ludi Saeculares che si tenevano a Roma ogni cento anni.


Poichè il calendario sacro agisce come una sorta di bussola per orientarci fra le forze e le energie divine, possiamo dire che questo periodo dell'anno è fortemente permeato dall'energia di Apollo, una Divinità estremamente complessa. Pertanto ritengo possa essere utile approfondirne, sia pur brevemente, le caratteristiche per comprenderne il significato ed il ruolo. Ovviamente quello che segue deve essere inteso in senso non-profano.

Notare la simbologia estremamente complessa che accompagna questa reaffigurazione di Apollo di epoca Etrusca

 Apollo è "associato" al Sole (Helios), da intendersi non come ente astronomico, come emanazione di questa Grande Divinità. 

"Apollo dimora con Helios e ne condivide la semplicità dei pensieri, l'immutabilità della sostanza e l'uniformità dell'attività" (Giuliano Imperatore, A Helios Re, 22)

Apollo è in particolare il pulsare dei raggi del Sole. Esso è "Luce": viene definito "lucente", "splendente", "chiaro", "brillante" ed è simboleggiato dalla lira per rappresentare l'armonia celeste. Esso reca le frecce che simboleggiano appunto la forza dei Raggi del Sole che hanno un potere creativo o distruttivo.

Lo stesso nome di Apollo viene definito come "ben accordato ed armonizzato", da qui l'associazione con la musica. Ma la musica di cui si parla non è quella profana, ma quella "universale" e "cosmica" risultante dall'armonia dell'Universo stesso. Apollo infatti porta l'ordine e la misura nell'Universo eliminando ogni dissonanza. Egli quindi si pone al centro come un "direttore d'orchestra" coordinando la musica del cosmo ed agendo come un equilibratore. Secondo l'ordine dei Caldei Apollo si trova infatti nel punto di equilibrio delle nove sfere: le nove sfere "danzano in armonia intorno al Sole". L'harmonia mundi risulta quindi dall'insieme del suono e canto di tutte le sfere (universitas sonorum) all'interno di tutta la struttura cosmica dell'Universo.

Apollo è circondato dalle Nove Muse "che cantano per Lui", dai sette pianeti e dalla "sfera fissa". Le Muse sono l'espressione divina dell'attività del pensiero: esse sono "il canto dell'Universo". Apollo e le Muse sono quindi quelle forze che "dirigono" l'Universo (Apollo Musagete - che dirige le Muse). Apollo è l'elemento unificante delle Muse, Signore dell'Armonia Totale, forza che lega elementi differenti che sono alla base di questa Armonia Cosmica.

Il suo potere principale è quello "grazie al quale fa apparire l'intera sostanza intellettuale come un tutto unico, perchè congiunge i suoi estremi in un'unica ed identica realtà" (Giuliano Imperatore, A Helios Re, 22).

I suoi raggi hanno un andamento "danzante" e con i suoi raggi le Vestali accendevano e custodivano il Fuoco Sacro di Vesta.

Come già detto, la sua pianta simbolica è l'alloro perchè considerata "pianta piena di fuoco" capace di allontanare i daemoni negativi. Inoltre la tradizione indica che l'alloro è una "pianta loquace quando brucia" e ciò viene associato al potere profetico connesso ad Apollo. La Pizia a Delfi ne impugnava un ramo, ne masticava le foglie e ne inalava i fumi dalle foglie bruciate. L'alloro che crepita manifesta il potere oracolare di Apollo che può dare oracoli dove cresce questa pianta. 

L'alloro è inoltre una pianta importantissima nelle pratiche teurgiche, purificatrici e curative.

Apollo ha inoltre il potere di allontanare i mali dagli uomini e dalle donne: Asclepio è il suo simbolo come forza della medicina. In questo caso esso presenta un bastone come sostegno ai malati intorno al quale si avvinghia un serpente come simbolo della salvezza del corpo e dell'anima. Essendo legato ai raggi del Sole, Apollo libera dalle malattie, purifica il corpo e restituisce armonia al corpo. La malattia infatti è sintomo di disordine, disgregazione, disarmonia. Il calore dei raggi del Sole riporta invece l'equilibrio. Apollo quindi è forza curativa e salvifica non solo del corpo ma anche dell'Anima poichè veicola i Raggi del Sole Interiore. Poichè ciascuno di noi contiene in sè quella materia che deriva dall'energia del Sole, del Cosmo e delle altre stelle, nella parte razionale di una persona risplende un raggio per opera del Sole-Apollo. La comprensione del "messaggio di Apollo" implica di avere parte della Conoscenza e di divenire Uomini e Donne Solari ovvero Perfetti. Gli altri sono uomini e donne puramente e solamente razionali, ma che tuttavia "ignorano".

Quelle che ho qui riportato sono considerazioni "minime", superficiali  e brevi. Tuttavia, sulla base di ciò, possiamo ancora definire tutto questo pertinenza di una religione nell'accezione "moderna" del termine? Non ci troviamo forse di fronte a qualcosa di più complesso, di più profondo?

mercoledì 25 giugno 2014

Nymphs, Spirits of the Trees, Fairies

When walking in a forest, in silence and solitude, one can feel that the trees are whispering and murmuring. According to the Tradition, trees are not mere objects, immobile component of the landscape, simple expressions of the plant kingdom: they are rather Living entities, they are "Beings". They are moreover "inhabited": they effectively whisper and murmur. 

Trees, with no exception, are expressions of a Deity, usually a Goddess (but not always...). We are in June now, so I remind that the Oak is a tree sacred to Juno (even before a tree sacred to Jupiter) as well as the walnut, the nut tree and the almond tree. In the past, before a  marriage, nuts, almonds and walnuts were offered as symbols of fecundity and solidity of the future family.

The spirit of the Oak is a Driad: every oak has her own driad distinguishing each oak from another oak like every man has his own Genius and every woman has her own Juno. These spirits of the trees are also identified as Nymphs and, having a remarkable generating force, are always expression of the feminine energy. This is the reason why trees in the Latin language, have always a feminine gender.

The popular folklore has then transformed these Nymphs into Fairies. Every trees has therefore a spirit, a Nymph, a Fairy: the presence of such Fairies is not aimed to populate the fairytales for children but rather granting and preserving the identity of every tree, their dignity as noble expressions of the Force of the Nature.

Here I include as an example a short list of names of some Fairies linked to important sacred trees.
  • Driad: spirit-nimph-fairy of the Oak
  • Melia: spirit-nimph-fairy of the Ash 
  • Maelia: spirit-nimph-fairy of the Pomegranate
  • Cariatide: spirit-nimph-fairy of the Nut tree
  • Eliconia: spirit-nimph-fairy of the Willow

Ninfe, Spiriti degli Alberi, Fate

Passeggiando in un bosco, in silenzio e solitudine, può capitare di avere la sensazione che gli alberi "bisbiglino". Secondo la Tradizione, gli alberi non sono oggetti, non sono delle semplci espressioni del mondo vegetale, ma sono dei "viventi", sono "esseri" oltretutto "abitati": ed essi effettivamente bisbigliano.

Tutti gli alberi sono espressione di una Divinità, nella maggior parte dei casi, di una Dea (ma non sempre). Poichè siamo nel mese di Giugno, ricordo che la quercia è un albero sacro a Giunone ancor prima che a Giove. Allo stesso modo, il nocciolo, il mandorlo ed il noce sono piante sacre a Giunone, tant'è che agli sposi anticamente venivano regalate noci, mandorle e nocciole per rappresentare la solidità e la fecondità del matrimonio. Lo spirito della quercia è la driade: ogni quercia ha la sua driade che la distingue dalle altre quercie come ogni singolo uomo ha il suo specifico Genius ed ogni donna la sua propria Juno. Questi spiriti degli alberi sono identificate come Ninfe e, poichè detengono una notevole energia generatrice, sono sempre espressione dell'energia femminile. Per questo tutti gli alberi, nella lingua latina, sono di genere femminile. 

La tradizione popolare ha poi trasformato le Ninfe degli Alberi nelle Fate. Ogni albero ha pertanto il suo spirito, la sua Ninfa, la sua Fata il cui scopo non è quello di alimentare le favole dei bambini, ma di garantire l'identità di ogni albero come un essere vivente, come espressione nobile della forza della Natura.

Riporto a titolo di esempio di seguito la denominazione di alcune Fate di importanti alberi sacri.

  • Driade: spirito-ninfa-fata della Quercia
  • Melia: spirito-ninfa-fata del Frassino
  • Maelia: spirito-ninfa-fata del Melocotogno
  • Cariatide: spirito-ninfa-fata del Nocciolo
  • Eliconia: spirito-ninfa-fata del Salice

giovedì 12 giugno 2014

Divine Forces, Divine Energies

In this blog I often use terms like "Force", "Energy", "Power" as representation of the Divine. As these terms are not used by accident, but with a precise value and meaning, I think that it could be useful to provide some detail about this issue.

In another post, I have defined Gods and Goddesses as "super-existential expressions of the Being" or manifestations of the reality standing above the the mere existence in profane and physical terms.

Gods and Goddesses, as plurality of these manifestations, do not have a simple naturalistic value, even if filling any aspect of the Nature with their essence. In this perspective these super-existential expressions of the Being are not placed within a quantitative and spatial dimension, but, firstly, within a Spiritual Dimension, as creating and productive sources. For this reason they appears to us as Creating and Producing Powers where the term Power doesn't describe a potentiality, but rather the pure action, the act, the acting.

Gods and Goddesses are thus Pure Acts, Active Forces having a Spiritual Creative Energy: this force, this energy trascends the physical dimension characterized by the "quantity": for this reason they are above the Being but in the same time filling with their qualities any aspect of the Being. They are thus the essence, the contents of the World, the Nature, the Universe. 

Understanding the Gods and Goddesses, through their manifestation, using the Vocabulary, the compass of the Traditional Roman Spirituality, means to achieve the Pax Deorum starting also to understand what the Nature really is rather than how the Nature works.

Forze Divine, Energie Divine, Potenze Divine

Mi sono accorto che molto spesso in questo blog uso termini come "Forza", "Energia", "Potenza" come rappresentazione del Divino. Poichè questi termini non vengono impiegati a caso, ma con una valenza ed un significato ben preciso, ritengo che sia utile fornire qualche dettaglio a riguardo.

In un'altra occasione ho definito gli Dei e le Dee come "forme super-esistenziali dell'Essere" ovvero come manifestazioni del reale che si pongono al di sopra dell'esistenza in senso fisico e profano. Gli Dei e le Dee, come pluralità di queste manifestazioni, non hanno quindi una valenza meramente naturalistica, anche se riempiono di sè ogni aspetto del reale e della Natura. In questo senso queste forme super-esistenziali dell'Essere non si muovono in una dimensione quantitativa e spaziale, ma, in primo luogo all'interno della dimensione dello Spirito, come sorgenti, fonti, creatrici e produttrici. In questo senso appaiono come Potenze Produttrici ove il termine Potenza non esprime una potenzialità, ma l'azione, l'atto, l'agire

Gli Dei e le Dee sono quindi "atti puri", "forze attive" dotate di energia spirituale creatrice: questa forza, questa energia trascende il mondo fisico caratterizzato dalla "quantità": in questo senso si pongono al di sopra dell'Essere, ma allo stesso tempo riempiendo con le loro qualità ogni aspetto dell'Essere. Per questo essi sono l'essenza, il contenuto del Mondo, della Natura, dell'Universo. Comprendere gli Dei e le Dee,  attraverso le loro manifestazioni utilizzando il Vocabolario, la bussola della Spiritualità Tradizionale Romana, significa conseguire la Pax Deorum ed iniziare a capire non tanto come funziona la Natura, ma che cosa sia realmente la Natura.

mercoledì 4 giugno 2014

The Lily

June is a month enterely permeated by the universal feminine force of the Nature embodied in Juno. The flower better describing this Nature's divine force embodied by Juno is the lily.

In Arval terms and within the Arval Science, the lily is named Iunonia Rosa and, being symbol of fertility, was (and still is) the sacred flower always accompanying any feminine rite and cult. In the Arval Garden (hortus) the lily is included in the Moon's flowerbed. The lily is one of the main floral symbol of the Great Mother Goddess: Juno, as declination of this Goddess, expresses authority, regality, nobility of this cosmic force as well as the power of her laws and rules. The lily therefore describes these qualities and properties.

Like other Sorceress-Goddesses and as potnia, also Juno, in Arval terms, describes a hortus sanitatis. This kind of garden must be sorrounded by oaks. In a clearing the Juno's hortus sanitatis can be created where the lilies can be cultivated, as symbols of the fecundating feminine force, together with the pomegranate, crocus, pansy, red anemone, hyacinth, poppy and lotus. These flowers and plants represent the Juno's essences.

The lily/fleur-de-lis, as well as the whole Juno's hortus sanitatis, are important  components of the Great Symbolic Garden where they represents fertility, fecundity, peaceful future. They are thus essential elements of the so-called Flower-Woman symbol of felicitas or harmony with Gods and Goddesses.

The white lily represents the purity of the feminine force and the purity and sacrality of the feminine sexual sphere: together with the red lily, they are important symbols in the Sacred Science, in esoterism and in the Hermetic Science.